Автор: Монахиня Вера. Дата публикации: . Категория: История.
Мы приводим малые выдержки из Дневника свт. Николая (Касаткина), японского миссионера, в которых можно узреть его искреннюю сердечную боль за свою родную Россию, за те грехи и ошибки, которые могли бы привести, и во многом привели впоследствии, страну к печальной участи богооставленности. И особенно святитель сокрушался об ошибочном национальном самомнении русского человека, его безпокаянном состоянии души и вседозволенности.
Святитель Николай Касаткин - великий миссионер современности. За полвека его служения в Японской Православной Церкви к 1911 году было 266 общинах, 33017 христиан, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 священников, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катихизаторов.
Канонизация Свт. Николая (Касаткина) Японского была произведена Русской Православной Церковью Заграницей вместе со свт. Иннокентием Московским 17/30 января 1994 года. Прославление происходило одновременно на западном побережье США, при соборе Божией Матери "Всех Скорбящих Радость" в Сан-Франциско, и на восточном побережье при храме Св. Иоанна Кронштадтского в Мэйфилде, шт. Пенсильвания.
"19 июля (1 августа) 1904. Понедельник.
Бьют нас японцы, ненавидят нас все народы, Господь Бог, по-видимому, гнев Свой изливает на нас. Да и как иначе? За что бы нас любить и жаловать? Дворянство наше веками развращалось крепостным правом и сделалось развратным до мозга костей. Простой народ веками угнетался тем же крепостным состоянием и сделался невежествен и груб до последней степени; служилый класс и чиновничество жили взяточничеством и казнокрадством, и ныне на всех степенях служения - поголовное самое бессовестное казнокрадство везде, где только можно украсть.
Верхний класс - коллекция обезьян - подражателей и обожателей то Франции, то Англии, то Германии и всего прочего заграничного; духовенство, гнетомое бедностью, еле содержит катехизис, - до развития ли ему христианских идеалов и освящения ими себя и других?.. И при всем том мы - самого высокого мнения о себе: мы только истинные христиане, у нас только настоящее просвещение, а там - мрак и гнилость; а сильны мы так, что шапками всех забросаем... Нет, недаром нынешние бедствия обрушиваются на Россию, - сама она привлекла их на себя. Только сотвори, Господи Боже, чтобы это было наказующим жезлом Любви Твоей! Не дай, Господи, вконец расстроиться моему бедному Отечеству! Пощади и сохрани его!"
"20 мая (2 июня) 1905. Пятница.
Не морская держава Россия. Бог дал ей землю, составляющую шестую часть света и тянущуюся беспрерывно по материку, без всяких островов. И владеть бы мирно ею, разрабатывать её богатства, обращать их во благо своего народа; заботиться о материальном и духовном благе обитателей её. А русскому правительству всё кажется мало, и ширит оно свои владения всё больше и больше; да ещё какими способами! Маньчжуриею завладеть, отнять её у Китая, разве доброе дело? «Незамерзающий порт нужен».
На что? На похвальбу морякам? Ну вот и пусть теперь хвалятся своим неслыханным позором поражения. Очевидно, Бог не с нами был, потому что мы нарушили правду. «России нет выхода в океан». Для чего? Разве у нас здесь есть торговля? Никакой. Флот ладился защищать горсть немцев, ведущих здесь свою немецкую торговлю, да выводить мелких жидов в больших своими расходами, много противозаконными. Нам нужны были всего несколько судов, ловить воров нашей рыбы, да несколько береговых крепостей; в случае войны эти же крепости защитили бы имеющиеся суда и не дали бы неприятелю завладеть берегом.
«Зачем вам Корея?» — вопросил я когда-то адмирала Дубасова. «По естественному праву она должна быть наша, — ответил он, — когда человек протягивает ноги, то сковывает то, что у ног; мы растём и протягиваем ноги, Корея у наших ног, мы не можем не протянуться до моря и не сделать Корею нашею». Ну вот и сделали! Ноги отрубают!
И Бог не защищает Свой народ, потому что он сотворил неправду. Богочеловек плакал об Иудее, однако же не защитил её от римлян. Я, бывало, твердил японцам: «Мы с вами всегда будем в дружбе, потому что не можем столкнуться: мы — континентальная держава, вы — морская; мы можем помогать друг другу, дополнять друг друга, но для вражды никогда не будет причины». Так смело это я всегда говорил до занятия нами отбитого у японцев Порт-Артура после китайско-японской войны. «Боже, что это они наделали!» — со стоном вырвавшиеся у меня первые слова были, когда я услышал об этом нечистом акте русского правительства. Видно теперь, к какому бедствию это привело Россию.
Но поймёт ли она хоть отныне этот грозный урок, даваемый ей Провидением? Поймёт ли, что ей совсем не нужен большой флот, потому что не морская держава? Царские братья стояли во главе флота доселе, сначала Константин Николаевич, потом — доселе Алексей Александрович, требовали на флот, сколько хотели, и брали, сколько забирала рука; беднили Россию, истощали её средства, — на что? Чтобы купить позор! Вот теперь владеют японцы миллионными русскими броненосцами. Не нужда во флоте создавала русский флот, а тщеславие; бездарность же не умела порядочно и вооружить его, оттого и пошло всё прахом. Откажется ли же ныне Россия от не принадлежащей ей роли большой морской державы? Или всё будет в ослеплении — потянется опять творить флот, истощать свои средства, весьма нужные на более существенное, на истинно существенное, как образование народа, разработки своих внутренних богатств и подобное? Она будет беспримерно могущественною, если твёрдо и ясно сознает себя континентальною державою, и хрупкою и слабою, как слаб гермафродит, если опять станет воображать о себе, что она великая и морская держава и потому должна иметь большой флот, который и будет в таком случае всегда добычею врагов её и источником позора для неё. Помоги ей, Господи, сделаться и умнее и честнее!.. Исстрадалась душа из-за дорогого Отечества, которое правящий им класс делает глупым и бесчестным."
ИЗ ИСТОРИИ ПОЛОЦКОГО СПАСО-ЕВФРОСИНИЕВСКОГО ЖЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ В БЕЛАРУСИ
Документ
«Начальнику VI отдела СО ОГПУ. Г. Москва.
В дополнение к нашему докладу о монастырях, находящихся на территории БССР... от 29. IХ. 28 г. Со ПП ОГПУ БВО, препровождая дополнительный список на б. монахинь... Полоцкого Спасо-Евфросиньевского монастыря, ныне членов сельхозартели «Пеньки», сообщает, что указанная с/х артель организована в начале революции на б. огородной земле того же монастыря и управлялась игуменьей Волковой Еленой, казначейшей Ксюниной Ларисой по всем правилам монастырского устава...
В 1925 году помещение монастыря было отобрано под Военвед, монашки же выселены на отведённый им участок из-под вырубленного леса под названием «Пеньки», 20 верстах от Полоцка, где в настоящее время находится артель. При ликвидации монастыря монашками было укрыто ценное церковное имущество, которое изъято при обыске в 1927 году... До ликвидации была попытка монахинь укрыть весьма ценный крест Евфросинии Полоцкой, что своевременно было учтено и крест после долгих исканий был обнаружен и изъят.
Первоначально в список артели были занесены все монахини... 146 человек, находившихся в монастыре в момент его ликвидации. Большинство из них на «Пеньки» не поехало, осталось в Полоцке при Софийском соборе, Богоявленской церкви, Свято-Духовской церкви и Спасо-Евфросиньевской церкви – в качестве псаломщиц, певчих и т. п., а часть их просто занималась рукоделием, проживая на частных квартирах.
В настоящее время в артели имеется 35-ть человек: 1 игуменья, 13 мантийных монашек и остальные послушницы... В этой же артели имеется известная по всему Полоцкому округу «Прозорливая» монахиня Евлампия, к которой до 1927 года были паломничества женщин...
Эта артель в повседневной жизни придерживается монастырского устава... приспособила для религиозных целей помещение, где совершаются изредка службы приезжающим из Полоцка архимандритом Серафимом и другими... Монашки артели имеют намерение отнять от обновленца Покровского церковь в с. Сосница Полоцкого р-на, расположенную от «Пеньков» в 1/2 версты. С этой целью монахинями ведётся соответствующая пропаганда...
...настоящую артель... мы намерены ликвидировать, несмотря на то, что она имеет хозяйственные достижения, применяет культурную обработку земли и т. д.
Андреев, Малиновский».
(Центральный архив КГБ Республики Беларусь. Ф. 7, оп. 1, д. 10)
28 ноября 2014 г. В Аттике (ИПЦ Греции), в храме Св. Животворящего Креста Господня, была отслужена соборно, во главе с архиепископом Каллиником и другими епископами, Божественная Литургия, за которой был совершен чин прославления греческой святой - новомученицы Екатерины (Рутти).
Перемена календаря в государственной Церкви Греции произошла 10 марта 1924 г. (23 марта по новому стилю). Верные христиане, послушные учению свв. отцов и подражающие христианам древности, которые в подобных ситуациях порывали общение со вводящими новшества, прервали всякое церковное общение с новостильной Элладской Церковью. Они молились по домам или в деревенских церквушках. С самого начала Господь являл многими знамениями и чудесами, что Он пребывает с приверженцами православного календаря. При этом на христиан, не принявших новый календарь, начались гонения, давая им благоприятный случай пострадать за Христа.
8 ноября 1927 г., в день праздника Архангелов в Мандре Элевсинской (в то время маленькая деревня в 30 км от Афин), полиция окружила церковь, в которой совершалось Всенощное бдение. Когда священник начал совершать литургию по священному календарю Церкви, полиция попыталась арестовать его. Им преградили путь многие из благочестивых верных, став стеной вокруг священника и не боясь угроз военных. Молодая женщина по имени Екатерина Рутти, мать двоих маленьких детей, была на вечерне со своей семьей, затем ее муж, почувствовав опасность, предложил ей уйти. Таким образом, она находилась у себя дома, когда ее сестра сообщила ей о положении вокруг церкви. Оставив своих, она бросилась присоединиться к верным, находящимся в опасности, и побежала получить мученический венец. Полицейские, чтобы испугать людей, составлявших как бы каменную стену вокруг священника, не поколебались прибегнуть к насилию. Стреляя настоящими пулями, они ранили в голову одну верную, Анжелику Кансарелли. Екатерина, не дрогнув, изобличила зверство этих "охранников", посланных новостильным "архиепископом" Афинским. Когда один из них поднял ружейный приклад, чтобы им нанести удар священнику, она бросилась защитить его собой и получила смертельный удар по затылку, и упала, заливая землю своей кровью. Успели услышать её шепот: "Пресвятая Богородица…". Она страдала еще семь дней в больнице, перед тем как предать свою чистую душу Богу 15 ноября по календарю Святых Отцов, в первый день Рождественского поста. Христиане проводили её тело как мощи мученицы: "Честна пред Господом смерть преподобных Его", и отныне совершают праздник в честь новомученицы ежегодно в день её успения 15/28 ноября.
Она похоронена в Кератее в Свято-Введенском Монастыре, где ныне ее Святая Глава покоится как реликвия.
8/21 ноября 2014 г. Праздник Св. Архангела Михаила со всем Воинством Небесным состоялся в Софийском Свято-Успенском кафедральном соборе (Болгарская Православная Старостильная Церковь). Праздничные богослужения возглавил епископ Фотий Триадицкий.
В последние годы значительно прибавилось разговоров об Антихристе, поскольку и признаки его пришествия все больше сбываются, и уровень нравственного падения уже давно ниже черты, которую можно было бы признать предельно допустимой. И вообще, основной массе людей, даже не верующей в Бога и в Страшный Суд, становится все более понятно, что ожидать в обозримом будущем кроме Антихриста и Конца света, населению нашей летящей и крутящейся планеты, пока этот мир еще существует, практически, больше нечего и некого. Это на уровне общества в целом.
Автор: Монахиня Вера. Дата публикации: . Категория: История.
Утром 11 апреля 1919 года, после долгих уговоров, 72-летняя Мария Федоровна поднялась на борт английского крейсера «Мальборо». Король Георг V предоставил этот корабль для эвакуации императрицы и членов ее семьи.
На фото - Императрица Мария Федоровна после возвращения из России. 1920-е гг.
Сначала был Константинополь, потом несколько дней на Мальте, откуда Мария Федоровна со своими близкими отправилась в Англию. В Портсмуте ее ожидала сестра, вдовствующая королева Александра. Двадцать минут, пока корабль причаливал, две дочери датского короля, чрезвычайно взволнованные встречей, «ходили туда и обратно - вдоль пристани и по палубе - и говорили, не умолкая, как две нетерпеливые школьницы».
Специальный поезд доставил их в Лондон. На перроне Лондонского вокзала прибывших встречал один из сыновей короля Георга V. В разгаре встречи Мария Федоровна вдруг увидела траурную повязку на его левом рукаве. «Услышав, что это в знак скорби по царской фамилии, она в крайнем раздражении сорвала повязку с руки своего племянника, английского наследного принца. Этим она ясно дала понять, что не хочет верить в их гибель», - вспоминал камер-казак императрицы Тимофей Ящик. До последнего дня своей жизни Мария Федоровна не желала принимать страшную правду о смерти двух сыновей, невестки, пяти внуков и других родственников, запрещала служить панихиды по умершим.
В Лондоне она жила у сестры, с которой поддерживала самые близкие отношения. Однако через два месяца решила вернуться в страну своего детства. В августе в Лондон приезжает датский принц Вольдемар - брат Марии Федоровны, который и сопровождает ее в Данию. На пристани в Копенгагене ее приветствовали король Кристиан X (сын ее старшего брата короля Фредерика VIII) и королева Александрина.
В Дании проведет Мария Федоровна последние годы жизни. Нельзя сказать, чтобы ее племянник-монарх был близок с тетушкой - точнее, отношения между ними формальны и холодны, - тем не менее он отдал в ее распоряжение апартаменты отца Кристиана IX в королевском дворце Амалиенборг. Мария Федоровна использовала их как зимнее жилье, а большую часть времени проводила в своем небольшом дворце Видёре, расположенном на взморье, в 10 километрах от Копенгагена. Местечко Ведёре Мария Федоровна приобрела в частную собственность вместе с сестрой Александрой после смерти родителей в 1906 году, чтобы им было где остановиться, приезжая на родину. Летняя дача королевских дочерей была устроена по их вкусу. На всех вещах в этом маленьком белом дворце стояла монограмма обеих сестер. Серебро, фарфоровые сервизы, даже бумага для писем имела их общий вензель.
Место это и стало последним пристанищем русской императрицы. По меркам минувшего времени здание больше напоминало загородную виллу, чем дворец, но здесь она нашла покой. «Я люблю Видёре - оно мое!» - не раз восклицала бывшая владелица многочисленных дворцов в России. Прямая и спокойная, принимала она посетителей, сидя в своем кресле у окна в гостиной. Много времени проводила в саду, гуляя или читая, здесь же писала письма, если позволяла погода. «Первое время было достаточно тихое, редко, когда были гости и посетители, но вскоре у дворца всегда стояло по десять-пятнадцать машин».
«Мария Федоровна имела большой авторитет среди русских эмигрантов. Она поддерживала многочисленные контакты и переписку. Из русских эмигрантских колоний в Париже, Лондоне, Афинах, Константинополе, Праге она регулярно получала сотни писем от своих бывших подданных». Развитие событий выбило их из русской колеи и разбросало по всему свету. В письмах были частые жалобы, просьбы, мольбы, но всех объединяло одно - тоска по России. В письмах они доверяли ей свои переживания, так как знали, что ее горе еще сильнее, и что их старая императрица умеет стойко переносить свои страдания. По словам ее секретаря Болдырева, «эта маленькая дама становилась большой и сильной, когда приходила большая беда».
О революции и советской России она не говорила никогда. Ее дочерь Великая княгиня Ольга Александровна вспоминала, что в Ведёре, «в спальне матери были развешаны во множестве фотографии царской семьи и портреты детей, которые она часами рассматривала».
Мария Федоровна оставалась верна своим чувствам и была благодарна тем, кто ей верно служил. В эмиграции ее свита, или, вернее, маленький слаженный штат, состоял всего из нескольких человек. Одним из преданных друзей был князь Сергей Александрович Долгорукий. С юности служивший Марии Федоровне теперь в эмиграции он стал начальником ее небольшого «двора». Статс-дама графиня Зинаида Менгден находилась при императрице с 1912 года. Наряду с исполнением своих служебных обязанностей она вынуждена была открыть маленький парфюмерный магазин, чтобы помогать родственникам, оставшимся в Петрограде. Всегда сопровождал Марию Федоровну старый слуга Мадсен, бывший при императрице в течение 42 лет. Двое ее камер-казаков, сменявших друг друга на посту - большие невозмутимые бородачи, вооруженные саблями и револьверами - постоянно находились поблизости от Марии Федоровны в прихожей дворца или следовали «по пятам за своей императрицей» во время ее визитов и прогулок. Легендарные стражи - казаки Тимофей Ящик и Поляков - казались обывателям одним лицом и были местной достопримечательностью. Кроме того, ей служили горничная, повар и личный шофер. Небольшой штат жил в деревянном доме в саду рядом с дворцом.
Положение Марии Федоровны было непростое. Не игравшая никакой политической роли престарелая императрица в глазах большевиков продолжала оставаться одной из самых одиозных персон эмиграции. Новая Советская Россия постепенно становилась реальностью на Западе. К 1925 году Советское правительство получило полное дипломатическое признание во всех значительных европейских государствах. Царская Россия все больше и больше отходила в историю. Этим в немалой степени объяснялось прохладное отношение датских и английских королевских дворов к их русской, небогатой теперь родственнице.
В 1922-1923 годах она жила в Англии. Причиной переезда был, вероятно, крах Ландсмандсбанка (Landsmandsbank), что ухудшило ее материальное положение. Для помощи императрице в Дании организовали сбор средств. В пользу Марии Федоровны поступило 200 тысяч крон. С 1923 года Большое Северное телеграфное общество (Store Nordiske Telegraf Selskab) решает выплачивать ей ежегодно 15 тысяч крон «принимая во внимание помощь, которую императрица всегда оказывала телеграфному обществу» в России до революции. Сумма пересылалась на ее счет тайно через Министерство иностранных дел.
В конце 1925 года во дворце Сандрингхам умирает ее сестра Александра. Мария Федоровна очень переживает это событие. Она любила своих дочерей и внуков, но всегда говорила, что они прекрасно обходятся и без нее, а потеря сестры для нее невосполнима. Несмотря на то что дочь Ольга жила со своей семьей поблизости от матери и другая дочь - Ксения, живущая в Англии - часто ее навещает, она чувствует пустоту и одиночество. Перестает выезжать. Утрачивает вкус к жизни.
В сентябре 1928 года здоровье императрицы стало слабеть. Зная, что жить осталось недолго, она спокойно готовилась к смерти. Соборовавшись, простилась с родственниками и с преданными людьми. Накануне мучившие ее боли отступили, и она сказала близким, что умирает без страданий. По словам лечившего ее врача Мортена Кнудсена, умерла она не от болезни, а угасала медленно, слабея с каждым днем.
Дочь датского короля, бывшая русская императрица умерла в стране своих предков 13 октября 1928 года в 7 часов 20 минут вечера, не дожив месяца до 81 года. Весть о ее кончине мгновенно облетела Копенгаген. Мария Федоровна, или, как ее называли в Дании, императрица Дагмар была старейшим членом королевского дома, и ее судьба не оставила равнодушными современников.
На следующий день все датские газеты поместили сообщение об этом горестном событии. «Дания оплакивает сегодня свою умную и мужественную дочь», - таковы были заключительные слова некролога в Nationaltidende 14 октября 1928 года.
Другие европейские газеты также опубликовали траурные известия. Французская «Echo de Paris» писала: «Франция опускает свой флаг в память о верной подруге». «Le Journal» закончил статью словами: «Франция не забудет Марию Федоровну». Английская «Times» поместила несколько публикаций, посвященных Марии Федоровне. Берлинские газеты в своих некрологах были достаточно кратки и не забыли вспомнить о том, что усопшая недолюбливала немцев, которым не могла простить аннексии Шлезвига и Голштинии в 1864 году.
Король Кристиан X сначала был против торжественных официальных похорон, но в конечном счете уступил общественному мнению. В Дании объявили четырехнедельный траур, который начался пушечной пальбой с форта Sixtus.
01. Почетный караул у гроба Марии Федоровны в храме св. Александра Невского
13 октября в 9 часов вечера родные и близкие собрались на литию, которую служил настоятель русской церкви, духовник покойной - Леонид Колчев. 14 октября тело усопшей было забальзамировано, положено в гроб и перенесено в Садовый зал дворца Ведёре. Все зеркала завесили белой тканью. Императрица лежала в открытом цинковом гробу, украшенном цветами. У ее изголовья неподвижно застыл в карауле казак. В углу зала одетая в черное женщина читала псалтырь. Перед маленьким домашним алтарем горели лампады. Всех желающих проститься с умершей Садовый зал дворца вместить не мог. В великом множестве прибывали в эти дни на датское взморье официальные венки и цветы из частных садов.
02. Члены семьи и скорбящие возле церкви в ожидании выноса гроба
16 октября утром гроб перевезли в русскую церковь в центре Копенгагена. Православный храм, освященный в честь Александра Невского, был построен по желанию и с помощью Марии Федоровны в 1883 году. Гроб покрыли бело-голубым Андреевским и датским Королевским флагами и установили в средней части храма на специальном возвышении. Рядом положили правительственные венки от Франции, Бельгии, Бразилии, Китая, Японии. Ежедневно до самых похорон там совершались панихиды и моления по усопшей. Для совершения чина погребения в Копенгаген срочно прибыл из Парижа православный митрополит Евлогий - управляющий русскими приходами в западной Европе. Он возглавил проведение заупокойных служений. Всего на церемонию захоронения было выдано 400 входных пропусков-билетов.
03. Вынос гроба
19 октября, в день погребения, состоялась торжественная траурная церемония. Свободный доступ в храм был прекращен. В 10 часов началась литургия. Мужчины - в черных костюмах, дамы - в черных вуалях, некоторые - в парадной форме с орденскими лентами. В украшенном цветами церковном зале стояли представители дома Романовых: две дочери Марии Федоровны - Великие княгини Ксения и Ольга со своими мужьями Великим князем Александром Михайловичем и офицером Николаем Куликовским, Великий князь Кирилл Владимирович, Великая княгиня Мария Павловна, ее брат Великий князь Дмитрий Павлович со своей американской женой, княгиня Татьяна Константиновна и ее братья князья Георгий и Гавриил Константиновичи. На службе были четверо из шести сыновей Ксении - князья Федор, Андрей, Никита, Василий - и сыновья Ольги - Тихон и Гурий. Также присутствовали князь Феликс Юсупов и его жена Ирина Юсупова - внучка Марии Федоровны, княгиня Вяземская, князь Долгорукий, адмирал Римский-Корсаков с супругой, бывшие русские сенаторы, представители старых русских фамилий, дипломатический корпус. При гробе сменяли друг друга на карауле бывшие русские офицеры и датские гвардейцы. После отпевания митрополит Евлогий дал отпущение грехов и прочитал молитву за поминовение души матушки-царицы. По мнению очевидцев, вся церемония была пронизана острым религиозным чувством.
04. Траурная процессия. На снимке Кирилл Поляков (камер-казак Императрицы Марии Федоровны), король Кристиан X, король Густав Адольф, король Хокон, король Фредерик IX
05. Траурная процессия. На снимке Кирилл Поляков (камер-казак Императрицы Марии Федоровны), король Кристиан X, король Густав Адольф, король Хокон, король Фредерик IX
06.Траурная процессия. На снимке: король Кристиан X, король Густав Адольф, король Хокон, король Фредерик IX
Перед храмом стояли королевские гвардейцы с оркестром и эскадрон датских гусар. В 13 часов на службу прибыл датский король Кристиан X, члены королевского дома, норвежский король Хокон, бельгийский король Альберт, английские принцы Эдуард и Георг, младшая сестра Марии Федоровны герцогиня Кумберлендская и ее брат принц Вольдемар. Европейские монархи и официальные представители были в парадных формах. Великий князь Кирилл Владимирович вышел встретить их у портала храма. Служба продолжалась еще полчаса. Стоявшие на улице слышали пение и звуки православной литургии, доносившиеся из церкви. Затем к церкви подъехал королевский катафалк. В 13.45 гвардейцы взяли на караул, гусары обнажили сабли и под пение хора, стоявшего с зажженными свечами, белый гроб был установлен на траурную колесницу, запряженную четырьмя лошадьми в черных попонах. Траурное шествие в сопровождении эскорта военных, под звуки похоронного марша, стало тихо перемещаться к вокзалу. Тысячи людей со склоненными головами в молчании стояли вдоль улиц города. На протяжении всего шествия непрерывной канонадой звучали залпы орудий. Всего был произведен 121 траурный залп.
07. Траурная процессия. На снимке: митрополит Евлогий и священники
08. Траурная процессия. На снимке: митрополит Евлогий и священники (фрагмент)
09. Присутствующие на похоронах: Тира Датская, принцессы Ольга и Ксения, король Кристиан X, король Густав Адольф, король Хокон, король Фредерик IX
На специальном поезде гроб доставили в город Роскилле, где в кафедральном соборе находилась усыпальница датских королей. Под звон колоколов всех церквей траурная группа прошла по улицам «города усопших королей». Дорога от станции до Роскиллского собора была устлана еловыми ветками.
С 25-27 ноября 2014 г. в Синодальном представительстве в Одессе проходил Чрезвычайный Архиерейский Собор, в котором приняли участие: Первоиерарх РПЦЗ Митрополит Агафангел, Архиепископ Андроник, Архиепископ Софроний, Архиепископ Иоанн, Архиепископ Георгий, Епископ Афанасий, Епископ Григорий, Епископ Кирилл, Епископ Никон, Епископ Николай.
Автор: Монахиня Вера. Дата публикации: . Категория: История Церкви.
Татьяна Шевченко
ВВЕДЕНИЕ НОВОГО СТИЛЯ (ГРИГОРИАНСКОГО КАЛЕНДАРЯ) В ВАЛААМСКОМ МОНАСТЫРЕ В 20-30-е ГОДЫ ПРОШЛОГО СТОЛЕТИЯ
Глава II.
П. 1. 1. Возникновение календарной проблемы на Валааме. 1917-1923 гг.
Итак, в октябре-декабре 1917 г. по просьбе Съезда православного духовенства и мирян Финляндии, проходившего в Валаамском монастыре, и с разрешения Св. Синода православным приходам в Финляндии было дозволено перейти на новый календарный стиль, если того желает 2/3 прихожан прихода. 26.11.18 г. Финляндское правительство принимает закон о Финляндской Православной Церкви, дающий ей статус «национальной Церкви меньшинства». 11.02.21 г. Патриарх Тихон дарует Финляндской архиепископии автономию. 10.03.21 г., по требованию Церковно-учебного министерства (УМ), Финляндский архиепископ Серафим (Лукьянов) созывает чрезвычайный Собор автономной Финляндской Православной Церкви, признавший новый календарный стиль единственно целесообразным. С 19.10.21 г. вся Финляндская Православная Церковь переходит на григорианский календарь, не дожидаясь благословения на этот шаг от Патриарха Тихона, причем на данном этапе архиепископ Серафим действует в согласии с членами Учебного Министерства и Церковного Управления Окуловым[130], Солнцевым[131], Репо[132], Инкинен[133], ставшими впоследствии проводниками силового давления на Валаамский монастырь. Пользующийся авторитетом на Валааме митрополит Антоний (Храповицкий)[134] пишет в монастырь 14.11.21 г.: «Раз паства в Финляндии перешла на новый стиль, не пристало монастырю держаться старого. Если не подчиниться Правительству, оно закроет монастырь. Куда тогда деваться изгнанникам. Лучше сохранить св. обитель, [… ]пожертвовав привычным счетом дней, [...] переменить стиль – не есть нарушение ни святых догматов, ни канонов»[135].
Владыка Антоний в мае 1917 г. собирался уйти на покой и поступить в братство Валаамского монастыря, но в августе того же года был вновь избран на Харьковскую кафедру[136]. Возглавив Архиерейский синод Русской Православной Церкви в изгнании, митрополит Антоний резко изменил свое отношение к календарному вопросу в Финляндии. В Церковном Управлении дело представили так, что его согласие на реформу календаря, данное в 1921 г., опиралось на стремление получить от Правительства разрешение остаться жить на Валааме. Был период, когда архиереи Синода Русской Православной Церкви за границей, по мнению Финляндского Правительства, будто бы пытались объявить себя высшей властью в Православной Церкви Финляндии[137]. Это вызвало сильное недовольство государственных и церковных властей Финляндии и запрет всякого общения с «карловчанами». Тем не менее, с Валаама велась переписка с митрополитом Антонием (Храповицким), любимым и уважаемым братством монастыря.
Игумен Павлин сетовал 4.11.25 г. епископу Вениамину в Париж: «Пока архиепископ Серафим был на кафедре, митрополит Антоний писал, что перейти на новый стиль можно. По удалении архиепископа Серафима, митрополит Антоний прислал анафему перешедшим на новый стиль. Писал, что епископа Германа считает мирянином, и что в Константинопольскую Патриархию вошла еретическая шайка. Советует не повиноваться им, претерпеть гонения, уверен, что в Сербии найдется место изгнанникам (письмо от 27.01.25 г. иеромонаху Поликарпу), не разрешает молиться в церквах, праздновавших Пасху по новому стилю (письмо от 26.02.25 г.). Слушаясь Владыку, в русских приходах и монастырях некоторые перестали ходить в церковь и причащаться»[138].
Как только стало известно об отсутствии благословения Московской Патриархии на реформу, в Финляндское Церковное Управление посыпались прошения от монастырей с просьбами о сохранении старого календарного стиля. 5.02.22 г. на Валааме случился первый «скандал». Несколько монахов стали оскорблять настоятеля и старшую братию, выражая протест нововведениям[139]. Архиепископ Серафим грозил вмешательством полиции и призывал к спокойствию. Из дневника иеромонаха Памвы: «Боже мой! Да что же это, наконец? Где же это я нахожусь, в монастыре или на базаре?»[140]
На Соборе Финляндской Православной Церкви 1922 г. наместник Валаамского монастыря иеромонах Иоасаф читает заявление, что отдельная автономная Церковь не имеет ни права, ни основания предупреждать решения Собора всех Православных Церквей. На него не обращают внимания. Попытки архиепископа Серафима защитить старостильников (он дает частное разрешение Валаамскому монастырю праздновать Пасху по старому календарю, доказывает в печати, что вопрос календарного стиля – вероисповедный, а не политический) вызывают травлю «архиерея-руссофила» в печати.
В монастыре растет напряжение: «наше собрание в трапезной по поводу нового стиля – это собрание гордецов, тут были личные счеты с отцом Игуменом. Начали говорить, чтобы опять править по старому стилю, и дошли до того, что вспомнили [что было] 15 лет тому назад и наговорили отцу Настоятелю всяких колких слов», – пишет иеромонах Памво 5.02.22 г.[141]
В 1923 г. Святейший Патриарх Тихон, введенный в заблуждение Константинопольским патриархом Мелетием и, полагая, что календарную реформу одобрили все Поместные церкви, дает благословение Финляндской Православной Церкви на введение в богослужебную практику нового, григорианского, календаря со старой пасхалией. Три месяца это постановление с великим смущением пытаются ввести в Валаамском монастыре. В результате пятерых монахов отправили в Выборгскую тюрьму, где их допрашивал губернатор. Правда, это случилось после того, как приехавшему успокоить братию архиепископу Серафиму в грубой форме выразили недоверие, что сильно возмутило владыку, искренне пытавшегося помочь монахам. 28.09.23 г. он пишет на Валаам, что во время последнего своего посещения Валаамского монастыря для выяснения вопроса о церковном стиле им «были замечены крайне грубые, дерзкие и недопустимые ни в каком обществе нарушения порядка» с целью устроить в монастыре смуту, подорвать авторитет власти церковной: монахи забыли свои обеты послушания монастырской, архиерейской и патриаршей власти. Архиепископ назначил следующие наказания: иеромонах Авраам, первым начавший самочинные выступления против распоряжения ввести новый стиль – на три месяца запрещается в священнослужении, но в виду искреннего раскаяния, срок сокращен; еще один иеромонах запрещен в служении и выслан в дальний скит до раскаяния; шестеро монахов отлучены от Причастия, лишены мантии и сосланы в дальние скиты до раскаяния. Причем, один из них отличился тем, что кричал «все Архиереи христопродавцы, убить их надо!»[142] и призывал оказывать непочтительное и грубое отношение к новостильникам, чему и показал пример, плюнув на архиепископа Серафима, входившего в собор для совершения богослужения на праздник Преподобных Сергия и Германа. Иеросхимонах Антоний, призывавший не ходить в храм и не причащаться у новостильников, а запасаться антидором и святой водой, и представлявший введение нового стиля ересью, противной канонам, сослан в Сергиевский скит с запретом принимать кого бы то ни было на исповедь и быть Старцем[143].
На Валааме было много монахов «неученых», из простых крестьян, прямых и грубоватых в обращении. Неудивительна крайность в проявлении их чувств. Трудно осудить какую-либо из сторон в данных обстоятельствах. Вот мнение всеми уважаемого иеромонаха Памвы: «Повезли наших отцов [...] в Выборг [...], с монахов сняли мантии и разослали по скитам [...] Вот что стиль наделал, а главное ихнее упорство» (17.10.23)[144].
23/6.10.23 г. Патриарх Тихон пишет Валаамскому игумену Павлину: «Прошу Вас и братию святой обители Вашей не смущаться этим переходом, т.к. этим не вносится изменения в святую веру нашу, и Пасхалия остается неизменной» [145]. Однако, уже 8.11.23 г. Патриарх Тихон высылает архиепископу Серафиму другое распоряжение за № 422, где сообщает о выявленном недоразумении и решении отложить введение нового календарного стиля[146]. Но 29.12.23 г. Финляндское правительство отстраняет от должности архиепископа Серафима со ссылкой в Коневецкий монастырь и данное распоряжение поступает уже после «отставки» владыки.
Государственные власти способствуют появлению в Финляндской Православной Церкви контролируемой иерархии. В июле 1923 г. в Константинополь отправляется правительственная делегация, состоящая из статского советника, председателя Церковного Управления протоиерея С. Солнцева и Германа Аав – эстонского священника с модернистскими тенденциями, с целью просить автокефалию и нового епископа. Архиепископ Серафим отказывается сопровождать это посольство. Он пишет письмо патриарху Мелетию, пытаясь защитить свою позицию: Соборы Финляндской Православной Церкви мнения всего православного населения страны не отражают, т.к. русский клир по закону 1918 г., не имея прав гражданства – не имеет права голоса; автокефалия невозможна в Церкви с двумя епископскими кафедрами, а Герман Аав при встрече производит тягостное впечатление, о канонах православной Церкви говорит как об отживших свой век, был женат два раза и имеет 11 человек детей, из них 6 малолетних – обремененный такой заботой, как будет управлять епархией? Он нужен Правительству и Церковному Управлению для устранения его, Серафима, чтобы беспрепятственно вести Финляндскую Православную Церковь «на слияние с лютеранством». Это письмо из Константинополя переправили в Финляндское Церковное Управление, что дало еще один повод к травле несговорчивого архипастыря[147].
В результате переговоров с патриархом Мелетием, вместо архиепископа Серафима, уволенного за незнание финского языка, избирается и утверждается епископ Герман Аав, ко времени своего назначения, кстати, так же не знающий финского языка. 8.07.1923 г. патриарх Мелетий посвятил его в епископский сан без предварительного пострига, за два дня до своего вынужденного бегства из Константинополя на Афон[148]. Мнение митрополита Антония (Храповицкого): «этот сомнительный епископ Герман, в мирском одеянии, подбритый и подстриженный, расхаживает по улицам города на соблазн православным и для злорадства иноверцев»[149].
П.1. 2. Возникновение календарной проблемы на Валааме.
Епископ Герман Аав, пик «смуты». 1924-1926 гг.
На Валааме нового епископа встретили с недоверием и едва скрываемой неприязнью. На собрании в трапезной братия заявила в ответ на распоряжение начальства о переходе на новый стиль, что не будет подчиняться распоряжениям, «которые даются современными правителями в сюртуках»[150]. Из дневника иеромонаха Памвы, келейника игумена Павлина: «25.06.24 г. Встречали епископа Германа [...] вид у него странный, без волос, и на левой руке носит два обручальных кольца [...] В обращении очень прост, служит не торопясь [...] Мне он понравился и другим также, а некоторым нет [...] Некоторые отцы и миряне не подходили под благословение, считая его за неправильно поставленного»[151]. В адрес нового Финляндского архиерея звучали даже грозы. В монастыре поднялся шум и, по просьбе монастырского начальства, епископ Герман уехал. Последовали «репрессии», запреты в служении, высылки в дальние скиты. Первые пять монахов высланы из монастыря в Сербию.
Иеромонах Памво
Пасху в 1924 и 1925 гг. монастырь отпраздновал все же по старому стилю. Братия наотрез отказывается послушаться высшему церковноначалию. Игумен, согласный на компромиссы, вынужден подчиниться братству. Главный монастырский «дипломат», эконом иеромонах Харитон тем временем обивает пороги Церковного Управления, министров, доходит до президента. Старший Собор монастыря составляет прошения, объяснительные записки в высшие инстанции. Решено просить у Вселенского патриарха о ставропигиальном статусе, как у Афона. Ответом валаамцам было то, что подобное решение возможно только с согласия правительства и Церковного Управления, чьи цели не совпадали с монастырскими.
С самого начала «стильный вопрос» рассматривался в Финляндском правительстве и Церковном Управлении как политический, а не вероисповедный. Старостильники объявлялись русофилами, а Церковное Управление считало для себя обязательным освободить Православную Церковь в Финляндии от всего русского. Валаамский монастырь продолжал оставаться крупнейшим экономическим и духовным объектом Православной Церкви. Его влияние на взгляды православной диаспоры были огромны. Весь мир следил за происходившими там событиями. С Валаама велась интенсивная переписка по поводу текущего с ведущими иерархами, со старцами Афона. Братия монастыря всеми силами стремились избежать раскола, стремясь к соборному единству. Неученые валаамские монахи «засели» за учебники: «шли непрерывные совещания по кельям, даже по ночам, […] монахи начали изучать церковные каноны»[152]. Но догматическая сторона вопроса не интересовала Церковное Управление. Стремление отмежеваться от духовного наследия Русской Православной Церкви и создать сильную единую национальную Финляндскую Церковь было сильнее здравого смысла. Вспоминает иеромонах Памво: «Было торжественное моление Божией Матери и Преподобным о том, чтобы дало Церковное Управление нам праздновать по старому Пасху [...] Результат такой: Президент и его Министр не дали своего разрешения служить Пасху по старому [...] Архиерей и Церковное Управление говорят, что не подчинимся – разгонят» (7.09.24)[153]. Церковное Управление тем временем вело следствие по вопросу «непокорных». В 1925-26 гг. из монастыря и страны было выслано 42 монаха, «проживших до того в обители по 20, 30 лет. Среди них были старцы, убеленные сединами, и заслуженные иеромонахи с наперсными крестами»[154], еще трое уехали по собственному желанию. «Высланные из монастыря иноки, продолжительное время томились в пустом доме близь г. Сердоболя, притерпевая разные лишения, причем один из старейших священнослужителей, иерм. Потапий, скончался от разрыва сердца […] Его похоронили в Сердоболе, т. к. не могли добиться разрешения на погребение в монастыре»[155], – писал валаамский письмоводитель монах Иувиан.
Но были потери и другого рода: «Уехал мой ученик [...] в Россию, […] не простился и не взял старческого благословения,… а я его все ждал. Он меня этим обидел [...] до глубины души» [156], – сетовал старец Памво о все нарастающем разложении монашеских традиций.
Окончательное разделение в братстве состоялось в связи с посещением монастыря греческим митрополитом Германосом (Стринопула)[157], прибывшим в сентябре 1925 г. в Финляндию по приглашению Церковного Управления урегулировать вопрос о календарном стиле. Митрополит Германос вступил с Предстоятелем автономной Финляндской Православной Церкви Германом Аав, который уже отпраздновал Пасху 1925 г. по новому стилю, в евхаристическое общение. Как вспоминал монах Иувиан, «профессор Н.Н. Глубоковский предупреждал нас о приезде этого типа такими знаменательными словами: “едет к вам змий, который жалит не в пяту, а самое сердце!” И вот этот змий принес нам много вреда, в чем да судит его Бог!»[158], «в свое время предатель-Германос много напакостил всем православным»[159].
С приездом митрополита на Остров вся братия «разбрелась по лесу». Соборные отцы категорически отказались от сослужения с гостями. «Эконом Харитон, хотя и согласился служить, но Игумен опасался за него, как бы в последнюю минуту он не увильнул; так приблизительно чуть и не случилось: он уже намерен был ехать торговать яблоками, но тут Игумен показал свою решительность и повернул его […]» С большим трудом «согнали» требующееся число священнослужителей и служба состоялась. Причем «иподиаконы выкинули некрасивую дипломатию, не подходили причащаться, якобы, что много дела, но Архидиакон без всякой церемонии взял одного из них за шиворот и привел к Епископу Герману: Вот, Владыко, Ваш ставленник, а не желает с Вами причащаться. Владыка Герман даже изменился в лице, но ничего не ответил»[160]. Во избежание скандала игумен Павлин и отец Эконом служат с гостями. После службы митрополит Германос много говорит о церковной экономии, но его не слушают. После их отъезда братия отказывается сослужить с игуменом и экономом. «Мало кто стал ходить молиться в собор. Сделалось немножко жутко»[161]. Церковное Управление вновь возбуждает «дело» в церковном суде.
10.11.25 г. на Остров прибыла следственная комиссия. Возглавить ее предписывалось игумену Павлину (внутренне тяготясь трениями из-за стиля, Игумен Павлин 6.02.25 г. уже подавал прошение об увольнении). Монахов обвиняют в самовольном «уклонении от церковного общения со своим Архиереем, […] прежде его обвинения и осуждения, с Вселенским Патриархом, которого представителем состоял митрополит Германос»[162], в произвольном толковании канона о Пасхе и в плохом примере начальственных лиц, пренебрегших своим игуменом. Весь собор Валаамского монастыря: духовник – всеми почитаемый старец иеросхимонах Михаил, наместник иеромонах Иоасаф, казначей иеромонах Иероним, начальник канцелярии иеромонах Поликарп, ризничий иеромонах Митрофан и благочинный иеромонах Иона – попадают на церковный суд. Некоторых запрещают в служении, рассылают в дальние скиты на черные работы и заменяют лояльными к распоряжениям Церковного Управления лицами. Растерявшийся игумен быстро теряет братский авторитет. В процессе следствия оказывается, что в общении с настоятелем остаются 170 монахов, а 133 отказываются[163]. «Были у старостильников истинные духовные вожди, не испугавшиеся потерять из-за верности истине своего положения и сана»[164]. Однако, не ясно, кто же в итоге будет на законных основаниях легально управлять монастырем, если все «потеряют положение и сан» и имеет ли монастырь право диктовать свои условия государству, в котором находится? Данная проблема подняла в обществе вопрос, быть или не быть институту монашества в Финляндской Православной Церкви.
Церковный суд выявил среди валаамцев 225 противников календарных нововведений. Из них 17 «советско-русских подданных», прибывших на Валаам в 1923-24 гг. из Москвы и Петербурга. «Приехавшие из Москвы монахи [...] не признают теперешнего Игумена и требуют, чтобы «оскверненные» епископом Германом храмы были вновь освящены. Т. к. их пребывание в монастыре нарушает мирный ход жизни, Церковное Управление просит Учебное Министерство принять меры для переселения в Россию следующих монахов [список из 17 человек][165].
Монахи-старостильники входят в переписку с иерархами в Москве и Петрограде. Они просят Местоблюстителя патриаршего престола, митрополита Петра (Крутицкого) не поминать на богослужениях игумена Павлина, как пошедшего против воли братства «за финляндскими живцами».[166] Как сообщает иеромонах Харитон в своей книге, решением митрополита было: до выяснения обстоятельств – поминать. Далее имеются противоречивые сведения. Инок Всеволод ссылается на статью «Герман Аав - гонитель Православия в Финляндии» из сборника «Возбудители раскола» (Париж, 1927 г.), будто бы «митрополит Петр одобрил особым письмом поведение валаамцев-старостильников и благословил их не признавать прещения со стороны епископа Германа (Аава)», касается ли это и поминовения Игумена, выяснить не удалось.
Епископ Ладожский Иннокентий (Тихонов)[167], управляющий Петроградской епархией, впоследствии сподобившийся мученического венца, написал из России на Валаам иеромонаху Афиногену (декабрь 1925) «[...] Переход на новый стиль и особенно празднование Пасхи по новой, западно-римской-католической,… Пасхалии, без суждения о сем Вселенского Собора с одной стороны и при наличии о том определенных канонических постановлений с другой стороны, есть, конечно, дело крайнего бесчиния,… выводящее дерзнувших на то из общения и единства со всей Церковью Христовой [...] Поведение большинства Валаамских иноков, не пожелавших идти на разрыв со всей Церковью Христовою, заслуживает полного одобрения. Твердость в Православии есть заслуга православного монашества в прошлом. Не нужно жалеть ни стен, ни зданий, надо более всего хранить истину и благодать, данные нам в пришествии Христовом»[168].
Под давлением властей смута и раскол в монастыре все же были вызваны. Смута – это время, в котором многие не могут разобраться. Она опасна для тех, кто не имеет твердой почвы под ногами. Имеющие же твердую веру стараются в это время удаляться от зла и распространять добро. Крайности на Валааме были с обеих сторон. И если среди противостоящих были достойные люди, то было немало и «слабых душ». Святые Отцы советуют в подобных случаях начинать с себя. Сохранилось замечание Валаамского старца схиигумена Иоанна (Алексеева), современника событий: «Вообще, у валаамских иноков буква убивает дух. И эта буква как то тяготеет над иноками, ищущими единого на потребу»[169].
22.10.26 г. отправили с полицией 30 человек старостильников в Сердоболь. Два разных взгляда на это событие. Монах Никандр, старостильник, пишет: «нас предали в руки полиции наш же Игумен Павлин и наша же монастырская братия [...] Они ради временного благополучия, ради страха человеческого заглушили свою совесть, нарушили святые каноны Церкви»[170]. Иеромонах Памво: «Жаль их душевно, как своих о Христе братьев. Но судить их не берусь [...] Я лично не на их стороне. Послушание выше всего» (22.10.26)[171].
Ситуация действительно сложная. Нельзя сказать, что все «новостильные» братия были авантюристами и изменниками. Например, иеросхимонах Ефрем (Хробостов, 1871-1947), выбранный Духовником монастыря вместо отстраненного вождя старостильников иеросхимонаха Михаила. Он не был отступником. Этот старец-пустынник до революции 1917 г. был духовником Великих Князей и служил в Смоленском скиту монастыря, построенном ими для поминовения павших русских воинов. Т.е. был, своего рода, русским патриотом, но финское гражданство принял из тех соображений, что необходимо для духовного равновесия соблюдать законы той страны, в которой по промыслу Божию оказался монастырь.
Отец Харитон, Эконом, боровшийся за легальное устроение внутренней жизни монастыря, забил тревогу: «монастырь встал на опасный путь неподчинения церковной власти. Большинство иноков не признают Иерархию, епископа и Патриарха»[172]. Монастырю грозило уничтожение. Да и внутреннее состояние духа было ненормально. «Мы празднуем, но в закваске злобы и лукавства, раздирая Церковь Божию, и соблюдаем внешнее, чтобы отвергнуть лучшее – веру и любовь. Разномыслие во внешних обрядах, по мысли св.Иринея, не может и не должно быть препятствием к миру и единению со всею Вселенскою Церковью…Св.Геннадий пишет: “«кто в наше время требует строгого соблюдения всех обычаев Церкви, как во времена свободы христиан, тот есть враг христианства и налагает бремя на бессильных, а кто прощает малое да сохранится целое, тот имеет дух Апостольский…Церковь ныне воинствует, а во время военное не требуют строгоуставия”»[173]. Отец Харитон письменно умолял также бывшего духовника монастыря иеросхимонаха Михаила, как «вождя» старостильников, остановиться и признать епископа Германа, тем более что Пасху Валаам все равно празднует по старому[174].
Среди братии проявляется прослойка «смутильников», которые пользуются смутой, чтобы свести личные счеты друг с другом. Они, разжигая смуту ради смуты, устраивали «митинги» с грубыми словами и действиями, напоминавшие совет рабоче-крестьянских депутатов. В монастыре вывешивались листовки с дерзкими выпадами против старшей братии с той и с другой стороны. Крыльцо игумена вымазали смолой, а однажды публично разломали в его отсутствие игуменский посох[175]. Келейнику, иеромонаху Памве, по простоте своей во всем преданному Игумену, в карманы подкладывали куски грязи.
Увещевать этих смутьянов вызвались авторитетные люди монастыря, Старцы: «Мы, валаамцы, не привыкли к церковным нововведениям. Священный Валаам всегда строго соблюдал отеческие предания […]. Нас не спрашивают о нашем желании нового времяисчесления […]. Тяжело вступать на путь реформ без убеждения и желания на то. Но не удобно всецело предаваться сетованию. Вред же великий в деле спасения,…. что из-за малопонятного для нашего простого ума вопроса мы предаемся спорам, вражде, ненависти и смущению…. Наше непослушание своей церковной власти приводит к духовному расстройству, лишению благодатного общения […]. Это поведет к расколу. Из-за введения нового стиля некоторые готовы оставить обитель, направиться в Россию, где свирепствует безбожие»[176].
Чтобы окончательно отделить «своих от чужих», в июне 1926 г. был проведен Церковным Управлением суд, где всю братию опрашивали об отношении к Константинопольскому патриарху, к архиепископу Герману, к игумену Павлину и к новому стилю. Некоторые иноки в простоте сердца, заявляли свою преданность Русской Православной Церкви, это каралось высшей степенью наказания, т.е. высылкой из монастыря и страны. Большая часть братства заявила, что Константинопольского патриарха, и архиепископа Германа признают, но евхаристического общения с ними иметь не будут, а игумена слушают во всем, кроме церковного вопроса. Некоторые назвали Финляндскую Православную Церковь – «раскольнической», а архиепископа Германа – «мирянином»[177].
«Большая часть изгнанников смогла при материальной поддержке благотворителей перебраться в Сербию, а оттуда рассеялась по всему русскому зарубежью. Вторая группа валаамцев вернулась в Россию и поселилась в Петрограде и Москве [...] Их твердо-православная позиция и неприятие безбожной большевистской власти обусловили то, что практически все они рано или поздно стали жертвами советского правосудия»[178].
П.2. 1. Жизнь монастыря при новом стиле.
Заявление в Церковный суд. Начало 1930-х.
К 1927 г. из монастырской братии в 310 человек, не считая послушников, «осталось 75 противящихся [...] Часть колеблется, одни то посещают церковь, то нет, на них много действует нажим со стороны их руководства, другие посещают церковь, но не бывают у Причастия. Некоторые вовсе не ходят в церковь, считая ее оскверненною […]. Противники назначаемые хоз-работы исполняют, только в праздники по старому стилю не выходят на работу»[179]. В эти годы монастырь перестает существовать как братство с единым Уставом. Церковное Управление отменяет Назариевский Устав. «Очень жаль, что все ломают Устав [...] Наша Святая Обитель тем только и славилась [...] Что делать нам, маленьким людишкам?.. Кто в деле, тот и в ответе перед Богом»[180], - находим в дневнике иеромонаха Памвы (17.01.29).
Старостильники все это время опирались на авторитет митрополита Антония (Храповицкого), возглавлявшего Синод Русской Зарубежной Церкви в Сербии. В русских приходах в Финляндии к голосу Владыки прислушивались и многие перестали ходить в церковь. На Валааме же учеником «старостильного» духовника монастыря иеромонахом Тимоном тайно заготавливались Святые Дары[181].
Писали монахи письма с просьбой совета и митрополиту Евлогию в Париж, на Сергиевское подворье. От него получили подробнейшее письмо, в котором было много стремления примирить враждующие группы и совет избрать средний, царский путь, найдя верный предел экономии: держаться старой Пасхалии, принять новый стиль для других неподвижных праздников, этим уберечь обитель от разорения, самим же ждать и добиваться «лучших времен, когда все решит законная высшая Церковная власть. Епископа Германа – должно признать, и не уклоняться от общения с ним. Главное же хранить в братстве любовь, путь страдальческий совершать без ропота, со смирением, но это – кому дано»[182].
Пытался помочь монастырю и митрополит Сергий (Страгородский), занимавший после Финляндской Нижегородскую кафедру. Он также, прежде всего, советовал хранить мир. Писал, что старостильники стоят на канонически более правильной позиции, но порывать общения с теми, кому разрешено праздновать Пасху по новому стилю – не советует. «Если бы они стали это делать самочинно, никого не спросясь и без благословения, тогда бы другое дело. А подобные исключения раньше бывали и общения с ними не прерывали. Да и теперь Восточные Патриархи за новый стиль еще не отлучали никого […]. Общение с Епископом возобновить, раз он каноничный и законный и действует с благословения Патриарха (Константинопольского), но хлопотать, чтобы разрешили Валааму праздновать Пасху по старому стилю»[183]. Одновременно митрополит Сергий пытался урезонить Вице-президента Церковного Управления протоиерея Сергия Солнцева: «какая цель и смысл Финскому Церковному Управлению принуждать не желающих держаться нового стиля.., особенно в отношении монастырей, расположены они на островах. […] Нестроения рождаются от принуждения… Главное же, принуждаемые Вами не могут не знать, что почти весь православный мир остается при старом стиле»[184]. Митрополит Сергий пишет, что для Финляндской Православной Церкви было сделано исключение перейти на новый стиль, а Валаам-то, собственно, остается при общем правиле.
Известно так же, что в период распрей о стиле в 1924 г., трое иноков с Московского Валаамского подворья, иеромонахи Галактион, Потапий и архидиакон Иоанн, перед поездкой на Валаам зашли благословиться к Святейшему Патриарху Тихону, так как смущались, что там служат «по-новому». Потом оставили воспоминания: «Он сказал: «Бог благословит». Является ли каноничным рукоположение епископа Германа? Он ответил: «Да, конечно, в этом сомнений нет…» А если на Валааме Пасху будут праздновать по новому стилю? – Он ответил, что этого нельзя…. «Из начальников уже некоторые согласны»…. Святейший возвысил голос: «не может это быть, чтобы Валаам стал праздновать по-новому, когда везде Пасху празднуют по-старому!»[185]. Пасху на Валааме праздновали по старому стилю даже после эвакуации монастыря в 1940 г.
Высланные из монастыря монахи, в большинстве своем были, как пишет монах Иувиан, наиболее достойные насельники, кроме того, молодые и работоспособные. Их утрата ослабила все братство в отношении священнослужения и выполнения хозяйственных работ, из-за чего «новостильному» начальству пришлось вернуть сосланных в дальние скиты монахов[186]. По этой же причине споры и гонения на валаамских старостильников стали угасать, братия получили возможность устроить свой сокровенный храм в бывшей гончарной мастерской монастыря и отправлять там, под строгим надзором за посещаемостью со стороны монастырских и местных властей, богослужения по старому стилю.
1927 г. был сформирован новый состав Учебного Министерства Финляндии, более беспристрастный и справедливый, по мнению монаха Иувиана. Церковное Управление получило от Министерства выговор за политику в отношении Валаамского монастыря и «предписание: монахов за границу впредь не высылать и к стильному вопросу быть более терпимым, не колебать авторитет Церкви. Финская печать это не огласила, но шведская поместила полное сообщение об этом распоряжении». Церковное Управление всю вину за огласку сложило на мон. Иувиана, отстранив его от монастырской канцелярии. Но «оттепель» в Правительстве была не долгой[187].
19.10.1927 г. Церковное Управление провело очередную «чистку» в монастыре. На Валааме состоялось заседание Низшего церковного суда. По делу проходили 46 человек, 13 из них «не явились на суд». Обвинение состояло «в том, что они демонстративно выступали против начальства и духовных властей и иным образом нарушали порядок и монастырскую дисциплину»[188]. На суд не вызвали «вождя» старостильников иеросхимонаха Михаила. Вероятно, расчет делался на то, что в его отсутствие остальные легче поддадутся давлению, чего, однако, не случилось. Старостильники серьезно готовились, и наиболее заметной фигурой на суде стал монах Иувиан (Красноперов), зачитавший «Заявление в Церковный суд от братии Валаамского монастыря», скорее всего, он же являлся и его составителем[189].
Это наиболее полное и аргументированное отражение позиции старостильников. Истинной причиной привлечения к Церковному суду и церковного смущения является насильственное введение нового стиля в богослужение и нарушение канона о Пасхе. От Пасхалии зависит весь богослужебный круг. Он оказывается полностью измененным. Например, в 1926 г. оказался упраздненным Петров пост. В приходской жизни службы совершаются только в воскресные дни и эти изменения не так заметны, как в монастырях, живущих строгой уставной жизнью. Монашеское звание обязывает хранить церковные уставы, поэтому, не могут принять братия ни нового стиля, ни новой Пасхалии. За 56 лет прошлого века латиняне по григорианскому календарю четыре раза праздновали Пасху с иудеями и девять раз – прежде еврейской пасхи. Преп. Феодор Студит учит, что «епископам не дана власть преступать правила». Епископ Никодим: «Самовольное отступление Поместной церкви хотя бы одного правила, принятого Вселенской Церковью, ставит данную Церковь в положение раскольнической общины» [...] Современные профессора Глубоковский и Болотов отрицательно относятся к новому стилю. Всероссийский Поместный Собор 1917-1918 гг. также решил удерживать старый стиль. Нижеподписавшиеся будут держаться в церковно-Богослужебной практике старого календаря, так же как и Св. Афон. Согласно Символу Веры, [...] Церковь едина – и должна быть единая Пасха, соборна – вопрос календаря и Пасхалии должен решаться соборным путем. Авторы заявляют, что они чужды политике и отстаивают церковную истину. Далее содержится просьба не оказывать насилия над религиозной совестью. Относительно вопросов Суда: а) о признании Финляндского Церковного Управления под юрисдикцией Вселенского патриарха, б) о признании епископа Германа главой Православной Церкви в Финляндии, в) о признании самой Финляндской Православной Церкви – отцы заявили, что эти вопросы к ним, монашествующим, не относятся, ибо признание их зависит от высшей Церковной власти, они же, по долгу послушания, повинуются, но в пределах канонов. Ввиду того, что епископ Герман трижды нарушил канон о Пасхе и воздвиг гонения на старостильников, отцы не будут иметь молитвенного общения с ним до соборного выяснения обстоятельств. Помня монашеские обеты, во всех внешних делах и послушаниях они повинуются своему игумену. Все гонения за старый стиль принимают ради Господа. Но в духовном отношении не могут идти за своим игуменом, т. к. он имеет молитвенное общение с новостильниками. Отцы настаивают, что первичен стильный и пасхальный вопрос, а духовное разделение лишь вытекает из него. Поэтому, если замалчивать первое, то прекратить духовное разделение не удастся. Далее упоминается преп. Феодор Студит, прервавший общение с патриархом Никифором, принявшим в общение отлученного пресвитера. Авторы не имеют вражды или ненависти к инакомыслящим, но не могут входить в духовное общение с нарушителями святых канонов. Далее следует 30 подписей[190].
Обращение носит довольно сдержанный характер. Старостильники выступают как охранители полноты Православной Церкви. Оправдано ли административное принуждение в вопросах веры? Основная сила их позиции в «справедливом протесте против сведения всей церковности и каноничности к понятию “подчинения”»[191]. Они никого не придают анафеме, не объявляют безблагодатными, а ждут соборного рассмотрения проблемы, действительно заслуживающей этого. На данном этапе и в лице данного ответчика старостильники выступают борцами за сохранение в Церкви духа Священного Предания.
Суд Финляндской Православной Церкви признал их виновными. 9 священнослужителей – запрещены в служении, 19 монахов (в т. ч. монах Иувиан) – лишаются мантии до раскаяния. Остальные 9 монахов признаны виновными, но «принимая во внимание их старость и слабое здоровье, […]. смирение, недостаточную осведомленность в вопросе о стиле – освобождаются от наказания»[192]. Возникает вопрос, нужно ли было вообще финляндскому Церковному Управлению церковное единство и правомерно ли рассматривать административное насилие как его основу?
Каждая эпоха ставит перед церковным сознанием свои задачи. И в каждом конкретном случае их решение требует живого реагирования на вызовы современности. Как уже отмечалось, проблема соотношения временного и вечного в каждом конкретном моменте – одна из самых существенных для каждого поколения. Решение ее требует глубокого знания основ православного учения и внимательного отношения к опыту Истории и ее урокам.
На сайте Интеренет-Собор появилось три статьи в память Архиепископа Серафима (Дулгова) и как нам, в Епархии, в которой он священствовал и святительствовал в течение сорока двух лет, не вспомнить добрейшего нашего отца Игоря, ставшего в свои последние годы жизни, после кончины всеми любимого и уважаемого Архиепископа Антония, нашим Правящим Архиереем.
И тут сразу хочется сказать о той разительной разнице в Зарубежной Церкви в отношении верующих к своему Архиерею по сравнению с Католической Церковью или Московской Патриархией. У первых казённое, чиновничье отношение между епископом и паствою. У вторых, как правило, подальше стоять и по меньше встречаться с епископом. В Зарубежной Церкви — совсем иное отношение. Архиерей настоящий любящий отец, любимый паствою, как родной отец. Это не преувеличение, это факт. Помнится с каким нетерпением и с какой радостью ожидали приезда на любой приход Владыки Антония, а затем Владыки Серафима … Это каждый раз воистину было второй Пасхой. Простота отношений, теплота, непринуждённость, юмор, взаимопонимание, сострадание в случае беды. Живое олицетворение, Пастыря доброго, о котором читаем в евангелии от Иоанна. Всё это так важно, так ценно. Необходимо это хранить в нашей церковной жизни.
Таким и был, скончавшийся 11 лет назад, Архиепископ Серафим. Будущий Владыка, отец Игорь Дулголв, был с 1985 по 1994 гг настоятелем свято-Николаевского храма в Лионе, в том числе 6 последних месяцев в архиерейском сане, после четверти века плодотворного священства в Каннском храме св. Архистратига Михаила.
Суждено было Вл. Серафиму скончаться в самый день праздника явления Мvроточивой Иверской Иконы 11/24 ноября 2003 г. и так у нас в Лионе сложилась традиция служить в этот день молебен с акафистом Иконе, помазание молящихся совсем уже кончавшимся святым мvром, а затем панихиду приснопамятным Архиепископу Серафиму и убиенному брату Иосифу. На молебне, в преддверии Чрезвычайного Архиерейского Собора, поимённо поминали в этом году всех наших Архиереев.
Известно, что Владыка, по своей врождённой скромности, заранее распорядился, чтобы его отпевали не архиерейским чином. Он только ради послушания облачался в архиерейские ризы, слишком для него пышные. До кануна своей хиротонии в 1993 году всегда служил будто только рукоположенный батюшка : серебряный крест, подаренный ему в Кадетском корпусе наставником архимандритом Зосимой, ни одной награды не носил и не только служил без камилавки, но и без скуфьи, тогда как был по всей вероятности самым заслуженным и старшим священнослужителем в Епархии. Всю жизнь был удивительным безсребреником. Помнится, что когда удалось нам в июне 1985 г. его «перехватить» в Лион (он уже вёл переговоры с транспортной фирмой для переезда в Леснинский монастырь, где он думал закончить жизнь на покое, но судьба решила по иному!) нам сперва пришлось официально расписаться (!) в том, что он не будет получать ни одной копейки от прихода. Поскольку в молодости он несколько лет, совсем мало, проработал, то получал совершенно мизерную пенсию, которую он почти не тратил и на которую удалось ему даже накопить маленький капитал ! Когда приехал в Лион, сразу распорядился, чтобы из его комнаты в приходском доме, сняли кровать. Всю жизнь спал на матрасе на полу. Ходил получать еду в специальные рестораны для неимущих …
Даём эти детали, о которых он никогда не говорил и о которых мало кто знал, думая о не раз слышанном дурацком упрёке Московской Патриархии в сторону Зарубежной Церкви : «Подумайте, вот уж герои, убежали за границу, чтобы там пользоваться хорошей западной жизнью, да ещё дают нам уроки». Когда люди мерят на свой аршин, трудно бывает им предположить, что у другого могут быть и духовные и идеологические побуждения в жизни. А это именно является характерной отличительной чертой большинства Зарубежных священнослужителей, принимавших сан не ради карьеры и обезпеченной спокойной жизни, а по долгу, ради служения высшей Идее …
И как тут не вспомнить то удручающее впечатление, шок, когда в 1990/91 гг. в стенах Марфо-Мариинской обители толпились патриархийные священники и некоторые из них, совершенно естественным видом, спрашивали : А если перейдём в Зарубежную Церковь, вы долларами будете платить ? … Конечно далеко не все были такие, но были … Зато было и немало таких, на деле показавших, что были движимы не низменными чувствами и понимали саму суть Зарубежного стояния. Но вернёмся к отпеванию Вл. Серафима. Он не только не хотел, чтобы его отпевали по архиерейскому чину, но и не хотел, чтобы служил кто-либо из его собратий-архиереев, так как тогда уже ему было совершенно ясно куда клонится Сvнод Вл. Лавра, в котором он по инерции остался. Тем не менее отпевание было возглавлено никем иным, как пресловутым Вл. Марком – того самого, которого он вероятно меньше всего хотел тут видеть –, прилетевшим прямым рейсом из Москвы, где участвовал на одном из заседаний «Согласительной комиссии», подобранных представителей т. н. двух частей единой Русской Церкви.
Но незваный гость этим не довольствовался. Он не побоялся пойти на провокацию, граничащую с профанацией памяти новопреставленного ''собрата''. После отпевания не постыдился собрать, всё прибывшее духовенство и устроил беседу не в память идеологического стояния покойного верного Зарубежного Архиерея, а об успешном ходе разговоров Согласительной комиссии.
Как говорится – без комментариев.
Но это немало говорит о нравственном уровне главного виновника безнравственного слияния с Московской Патриархией.
А дорогому Архиепископу Серафиму - Вечная память !
В высокоторжественные царские дни, слушатели, сердце русского человека воспламеняется особенным патриотизмом и всякий жаждает с своей стороны сделать что-либо для блага своего отечества. Тем более такое настроение свойственно бывает людям молодым, готовящимся вступить в жизнь. Но какой лучший путь служения России, служения Престолу? Ответ на это нам дает история династии нашего царствующего Дома.
(Краткое содержание застольной речи, произнесенной владыкой митрополитом Антонием в г. Белграде, в день св. ИоаннаЗлатоуста, 13-26 ноября 1929 пода на праздничной трапезе, устроенной для студентов - певчих и некоторых других гостей, духовных и мирских).
Иоанн Златоуст может быть назван сверхчеловеком. Со времени его кончины прошло 1500 лет, однако, он и доныне и, вероятно, до второго пришествия принадлежит всем народам и всем племенам, и память о нем будет жива до тех пор, пока в человечестве будет жить стремление к Богу.
Предлагаем читателям ознакомиться с подборкой пророчеств и высказываний святых отцов и православных мыслителей о судьбах России и антихристе.
Пророчества преподобного Серафима Саровского
Текст пророчеств преп. Серафима, записанный с его слов «служкой Божией Матери и Серафимовым» Н.Л. Мотовиловым и переданных им С.А. Нилусу (из архива отца Павла Флоренского):
«Пройдёт более чем полвека. Тогда злодеи поднимут высоко свою голову. Будет это непременно. Господь, видя нераскаянную злобу сердец их, попустит их начинаниям на малое время, но болезнь их обратится на главу их, и наверх их снидет неправда пагубных замыслов их.
Будет некогда Царь, который меня прославит, после чего будет великая смута на Руси, много крови потечет за то, что восстанут против этого Царя и Самодержавия, но Бог Царя возвеличит...
Мне, убогому Серафиму, Господь открыл, что на земле Русской будут великие бедствия. Православная вера будет попрана, архиереи Церкви Божией и другие духовные лица отступят от чистоты Православия, и за это Господь тяжко их накажет. Я, убогий Серафим, три дня и три ночи молил Господа, чтобы Он лучше меня лишил Царствия Небесного, а их помиловал. Но Господь ответил “Не помилую их: ибо они учат учениям человеческим, и языком чтут Меня, а сердце их далеко отстоит от Меня”…
Всякое желание внести изменения в правила и учения Святой Церкви есть ересь… хула на Духа Святого, которая не простится вовек. По этому пути пойдут архиереи Русской земли и духовенство и гнев Божий поразит их…
До рождения антихриста произойдет великая продолжительная война и страшная революция в России… Произойдет гибель множества верных отечеству людей, разграбление церковного имущества и монастырей; осквернение церквей Господних; уничтожение и разграбление богатства добрых людей, реки крови русской прольются.
Потом настанет время, когда под предлогом церковного и христианского прогресса, в угоду требованиям мира сего, будут изменять и извращать догматы (учение) и уставы Святой Церкви, забывая, что они имеют начало от Самого Господа Иисуса Христа, научившего и давшего указания Своим ученикам, Св. Апостолам, о создании Церкви Христовой и ее правил, и заповедавшего им: “Шедше научите все народы тому, что Я заповедал вам”.
Отсюда доныне сохранились дошедшие до нас правила и предания Св. Апостолов, которые разъяснены и утверждены окончательно раз навсегда их Св. Преемниками – Св. Отцами, руководимыми духом Святым на семи Вселенских Соборах.
Горе тому, кто одно слово убавит или прибавит, наша вера не имеет никакого порока; горе тому, кто дерзнет внести какие-нибудь изменения в Богослужение и уставы той Церкви, которая есть «Столп и утверждение Истины» и о которой Сам Спаситель сказал, что даже врата ада не одолеют ее...
Но не до конца прогневается Господь и не попустит разрушиться до конца земле русской... Мне, убогому Серафиму, от Господа Бога положено жить гораздо более ста лет. Но так как к тому времени архиереи русские так онечестивятся, что нечестием своим превзойдут архиереев греческих во времена Феодосия Юнейшего, так что даже и важнейшему догмату Христовой Веры – Воскресению Христову и всеобщему воскресению веровать не будут, то посему Господу Богу угодно до времени меня, убогого Серафима, от сея преждевременныя жизни взять и затем во утверждение догмата Воскресения воскресить, и воскрешение мое будет яко воскрешение седми отроков в пещере Охлонской во времена Феодосия Юнейшего. По воскрешении же моем я перейду из Сарова в Дивеево, где буду проповедовать всемирное покаяние...
Проповедь эта будет официально объявлена всем людям, не только русским, но и вселенским, во всесовершенное известие…
Перед концом времен Россия сольётся в одно море великое с прочими землями и племенами славянскими, она составит одно море или тот громадный вселенский океан народный, о коем Господь Бог издревле изрёк устами всех святых: “Грозное и непобедимое царство всероссийское, всеславянское — Гога Магога, пред которым в трепете все народы будут”. И всё это, всё верно… Когда империя русская получит сто восемьдесят миллионов в своё владение, должно ожидать явления антихриста.
Антихрист родится в России между Петербургом и Москвой в том великом городе, который по соединении всех племён славянских с Россией будет второй столицей царства Русского и назван будет “Москво-Петроградом”, или “Градом конца”, как именует его Господь Дух Святой, издалече всё предусматривающий.
До явления антихриста должен состояться Восьмой Вселенский Собор всех Церквей...
Дух тьмы обещает устройство рая на земле… Среди славян и русских родится истинный антихрист-бесочеловек, сын жены блудницы Данова поколения...
Но некто из русских, доживши до рождения антихриста, подобно Симеону Богоприимцу, благословившему Отрока Иисуса и возвестившему о рождении Его миру, проклянет рожденного антихриста и возвестит миру, что он есть истинный антихрист.
Подборка цитат печатается по книге: Пророчества об антихристе и судьбах России. – М., 1997. С. 35-36; Также см.: Россия перед вторым пришествием. М., 1998. Т. 2. С. 549-550; Антихрист и Россия // Литературная Учёба, кн. 1. 1991 г. С. 133-134.
Следует обратить внимание на то, что преп. Серафим Саровский отождествляет Россию последних времен с библейскими «Гогом» и «Магогогом», нашествие которых потрясёт мир в преддверии воцарения антихриста. Так в книге пророка Иезекииля (Иезек. 38-39) «Гог из земли Магог» – это «верховный князь», который является предводителем народов Роша (Роса), Мешеха (Мосха) и Фувала (Тубала) в земле Магог – «великого сборища полчищ», которые «от пределов севера» вторгнутся в обетованную землю «в последние дни… как буря» (Иезек. 39). А в Апокалипсисе о Гоге и Магоге сказано: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их – как песок морской» (Откр. 20: 7).
Упомянутые в Священном Писании имена Мешех (Мосх) и Рош (Рос) некоторые религиозные мыслители издавна относили к Москве и России, тогда как Магог – к монголам и желтой, азиатской расе. Такая трактовка прочно вошла в православную эсхатологическую мысль, особенно после российской богоборческой революции 1917 г. Образованное на месте бывшей православной России антихристианское коммунистическое государство СССР многие святые старцы ассоциировали именно с этими апокалиптическими именами, носители которых сыграют важную роль в подготовке воцарения антихриста.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Помимо преп. Серафима Саровского о явлении антихриста именно в России предсказывал в XIX веке и выдающийся русский богослов и аскет, святитель Игнатий (Брянчанинов). В пророчестве об антихристе от 26 октября 1861 г. святитель писал: «Народ наш может и должен соделаться орудием гения из гениев [антихриста], который наконец осуществит мысль о всемирной монархии, о исполнении которой уже многие пытались» [См.: Пророчества об антихристе и судьбах России. – М., 1997. С. 45; Также: Собрание писем святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского. М.-СПб, 1995. С. 27; Также: Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. – М.: Паломникъ, 2002. Т. 4. C. 536-537].
В других поучениях святитель Игнатий так пишет об антихристе: «Мир как бы единодушно устремился на встречу какого-то особенного лица, гения, на встречу великолепную, торжественную. Это очевидно. Лицо так будет замаскировано, что масса признает его Мессиею... Предуготовляется путь, путь мысленный для входа действу льсти (см. 2 Сол. 2, 11) в умы и сердца» [Свт. Игнатий Брянчанинов. Письма к монашествующим. Письмо 41, 18 мая 1861 года].
«Водящиеся духом антихриста, отвергают Христа, приняли антихриста духом своим, вступили в общение с ним, подчинились и поклонились ему в духе, признав его своим богом. Сего ради послет, то есть попустит им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи, да суд приимут вси не веровавшие истине, но благоволившие в неправде. В попущении Своем Бог правосуден. Попущение будет удовлетворением, вместе обличением и судом для человеческого духа… В самом настроении человеческого духа возникнет требование, приглашение антихриста, сочувствие ему, как в состоянии сильного недуга возникает жажда к убийственному напитку. Произносится приглашение! раздается призывный голос в обществе человеческом, выражающем настоятельную потребность в гении из гениев, который бы возвел вещественное развитие и преуспеяние на высшую степень, водворил на земле то благоденствие, при котором рай и небо делаются для человека излишними. Антихрист будет логичным, справедливым, естественным последствием общего нравственного и духовного направления человеков» [Беседа в понедельник 29-й недели. О чудесах и знамениях // Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. – М.: Паломникъ, 2002. Т. 4. C. 299-300].
Константин Леонтьев
Помимо преп. Серафима Саровского и свят Игнатия (Брянчанинова) о явлении антихриста в России предсказывал также в конце XIX века и выдающийся русский православный мыслитель К.Н. Леонтьев:
«Через какие-нибудь полвека, не более, русский народ из народа “богоносца” станет мало-по-малу, и сам того не замечая, “народом-богоборцем”, и даже скорее всякого другого народа, быть может. Ибо, действительно, он способен во всем доходить до крайностей... Евреи были гораздо более нас, в свое время, избранным народом, ибо они тогда были одни во всем мире, веровавшие в Единого Бога, и однако, они же распяли на кресте Христа, Сына Божия, когда Он сошел к ним на землю... ... Русское общество, и без того довольно эгалитарное по привычкам, помчится еще быстрее всякого другого по смертному пути всесмешения и – кто знает? – подобно евреям, не ожидавшим, что из недр их выйдет Учитель Новой Веры, – и мы, неожиданно, лет через 100 каких-нибудь, из наших государственных недр, сперва безсословных, а потом безцерковных или уже слабо-церковных, – родим того самого антихриста, о котором говорит епископ Феофан вместе с другими духовными писателями» [Леонтьев К.Н. Над могилой Пазухина. 1891. // К.Н. Леонтьев. Восток, Россия и Славянство. М., 1996. С. 678-685].
Иерархи РПЦЗ и бывшие катакомбники
В этом контексте важно помнить предостережения святителя Аверкия (Таушева) о том, что «Антихрист будет пользоваться в нужных для него случаях Евангельскими изречениями и даже налагать на непокорных ему церковно-канонические прещения, подводя тот или другой их поступок под преступление, как нарушение тех или иных церковно-канонических правил» [Архиепископ Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. Т. 4. С. 289].
Следует помнить и предостережения блаженной памяти последнего законного Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви старца-митрополита Виталия (Устинова, 1910-2006) о будто бы наступивших переменах в современной России: «Мы здесь почему-то не можем никак понять, что коммунистическая партия, облачившись в тогу демократов, осталась та же коммунистическая партия (как волки в овечьей шкуре), с которой Московская патриархия идет рука в руку… Договариваться с безбожной властью, которая держит над вашей головой занесенный меч, нельзя. Надо идти или в катакомбы, или на славную мученическую смерть! Другого выхода нет. Всякий договор, который совершается под занесенным мечем, есть падение. И непременно будет падение… Это значит идти на сговоры с сатаной! С сатаной договариваться нельзя, это безнадежно» [Митрополит Виталий. О Московской патриархии].
Важно также понимать, что распространяемые в последние 20 лет в среде «Церкви-блудницы» – Московской патриархии – лжепророчества о том, что антихрист будто бы не сможет ступить на территорию России до самого Второго пришествия Христова, поскольку в России ему будет противостоять «православный царь», не соответствуют святоотеческому учению и носят хилиастическо-еретический характер. Более того, подобного рода экзальтированные подделки намеренно созданы в последнее время для того, чтобы усыпить бдительность православных русских людей, дабы прельстить и избранных (Мф. 24: 24), т.е. православных христиан. По этому поводу в Священном Писании недвусмысленно сказано: «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения» (Пс. 145, 3). Именно поэтому утверждения о том, что современная РФ (занимающая первое место в мире по абортам, алкоголизму, наркомании, проституции, а также коррупции и преступности) и ее нео-советские власти (преследующие истинно-православных христиан, восстанавливающие советское наследие безбожного СССР и на протяжении более чем 20-ти лет грабящие собственный народ) являются «удерживающим мировое зло», – есть ни что иное как ересь, противоречащая православному святоотеческому учению о последнем времени и антихристе. Что же касается «Русского Царства», которое будто бы не одолеют «врата ада», то в Писании однозначно говорится не о государственном образовании и не о земном царе, а о Истинной Церкви Христовой, которая даже в период антихристовых гонений будет хранима в катакомбах Духом Святым: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Не следует также забывать, что богоборческий большевизм родился и победил именно в православной России, превратив ее в атеистический СССР и распространив свое тлетворное антихристово влияние на половину Земного шара, обратив народ-богоносец в народ-богоборец, как и предрекал Константин Леонтьев. Если такое перерождение могло произойти в православной Российской империи, стоит ли обольщаться современной РФ, считающей себя «правопреемницей СССР»? Для тех православных христиан, кто в 2001-2007 гг. не принял унии с Советской церковью (МП), это должно быть очевидным.
В отношении же хилиастических ожиданий многих современных российских православно-патриотических деятелей, будет полезно напомнить слова видного богослова и святителя РПЦЗ архиепископа Аверкия (Таушева): «Что самое страшное: настроенные так, вопреки учению Церкви (кроме верховодов и заправил этой ереси, прекрасно понимающих, что они делают, куда идут и ведут других), иногда даже не знают, что они принимают участие отнюдь не в устроении Царства Божия на земле, а – в подготовке Царства Антихристова. Ведь, по предречению ряда Святых Отцев, идеей установления благоденственного и мирного жития на земле… будет прельщать христиан и привлекать их симпатии к себе не кто иной, как Антихрист. Итак, вот кому в конечном итоге служат эти современные еретики – нео-хилиасты!»
Некоторые православные мыслители считали, что мнение об антихристе как об исключительно израильском правителе, восседающем физически в восстановленном храме в Иерусалиме, не является общепризнанным в Православной Церкви, и что под храмом Божиим (2 Фес. 2: 4) следует понимать не только материальный Иерусалимский храм, но и, иносказательно, Церковь Христианскую как таковую, – ту ее часть, которая выродится в «Церковь лукавнующих». В связи с этим пророчества преп. Серафима Саровского и свят. Игнатия (Брянчанинова) о том, что антихрист может родиться и прийти к власти в отрекшейся от истинного православия России (точнее, на территории возродившегося пред-апокалиптического красного зверя СССР – «Гог и Магог») становятся особенно актуальными.
Архиепископ Лазарь (Журбенко), архиерей гонимой в СССР Катакомбной Церкви, предостерегал свою паству о том, что «антихрист не сможет прийти, пока не будут излечены раны зверя». Под этим «зверем», вслед за многими святыми Новомучениками, он подразумевал антихристианский, богоборческий СССР, который возник на месте некогда православной Святой Руси. А под «ранами зверя» – распад СССР на части («раны»), которые перекрасившиеся богоборцы непременно попытаются «уврачевать», причем под видом псевдо-православного возрождения.
Владыка Лазарь неоднократно обращал внимание на то, что в Писании не сказано, в какой именно стране явится антихрист, но сказано, что он попытается прельстить и избранных (Мф. 24: 24). Ведь приставка «анти» в слове «антихрист» переводится с греческого не только как «против», но и как «вместо». То есть – «подмена». Поэтому, по слову схиархиепископа Лазаря, антихрист – это подмена, внешняя подделка Христа. Подделка наблюдается ныне на некогда Святой Руси: Истинная Церковь подменяется Лжецерковью, историческая православная государственность – лжегосударственностью, православная монархия – лжемонархией… Учитывая, что ныне правительства всех стран мира, в т.ч. и РФ, контролируются представителями "колена Данова", то и явление антихриста может произойти в любой из этих стран, особенно же там, где ему необходимо будет осуществить подделку, дабы прельстить и избранных (Мф. 24: 24).
В наше время подделка под православие становится более опасной, чем откровенная ересь и безбожие. Прельстить православного христианина ересью (и уж тем более атеизмом) сложно, а вот подделкой, имитацией православия сегодня не только прельщают огромные массы людей, но и уводят их от истинного Православия, а значит, и от спасения.
По глубокому убеждению схиархиепископа Лазаря, лишь полный отказ от советского богоборческого наследия, его идей, символов, носителей и вождей, искреннее покаяние и обращение русских людей к истинному православию и Истинной Православной Церкви способны предотвратить исполнение грозных пророчеств о явлении антихриста в России, давно переставшей быть православной.
По этому поводу святой праведный о. Иоанн Кронштадтский предостерегал: «Если не будет покаяния у русского народа, конец мира близок».
Также и архиепископ Аверкий (Таушев) писал: «Как учит Святая Церковь, время появления антихриста зависит, в сущности, от нас самих. Если будет у нас истинное покаяние, исправление жизни и обращение к Богу, оно будет отсрочено Богом. И Святая Русь наша может еще воскреснуть и возродиться к новой жизни, но опять-таки, если будет такое покаяние у русского народа, хотя бы на апокалиптические полчаса…» [Архиеп. Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия. Т. III. С. 126].
Мнения разных лиц
А вот как писал относительно надежд на возрождение православной России блаженной памяти иеромонах Серафим (Роуз): «Все будущее зависит от нас самих: если мы возродимся к истинной православной жизни, тогда Святая Русь будет восстановлена; если нет, то тогда Господь может забрать Свои обещания…Так же, как после покаяния людей Ниневия была помилована, и пророчество Ионы о ее погибели, таким образом, не осуществилось, так и пророчества о восстановлении Святой Руси могут оказаться неосуществленными, если русские люди не раскаются…Воскресение Святой Руси зависит от усилий каждой отдельной души, оно не может состояться без участия православных людей – нашего общего покаяния и нашего внутреннего, а не только внешнего подвига» [Иером. Серафим (Роуз). Будущее России и конец мира. 1981 г.].
Православный мыслитель Владимир Мосс так пишет о современных событиях:
«В начале XXI столетия мы видим постепенное добровольное возвращение к советизму… Что является общим во всех этих отношениях к Советской Власти – отказ видеть ее реальную, сатанинскую сущность и, следовательно, отказ раскаиваться в грехе сотрудничества с нею… Аксиома православной духовности заключается в том, что единственная дорога от зла к добру проходит через покаяние. Дела без покаяния не спасают, ибо покаяние – первый плод веры, первое действие истинно христианской совести... Мало кто из православных христиан будет оспаривать, что падение православной империи в 1917 г. и ее замещение на Советскую анти-империю, было страшной трагедией, ужасным грехом, лежащим на коллективной совести народа. Тем не менее, многие утверждают, что этот грех может быть – или уже был – смыт не покаянием, но через патриотизм или страдания, или просто с течением времени.
Hо время разрушает только материальные, а не духовные реальности, и патриотизм, который не сформирован или не служит высшему патриотизму Hебесного Царствия – ничто иное, как другая форма идолопоклонства. Что касается страданий, если они не сопровождаются верой и покаянием, как это было в случае благоразумного разбойника, то они ведут лишь еще дальше в ад…
Грех, в котором необходимо покаяться, – это грех активной поддержки или пассивного согласия с замещением власти, установленной Богом, властью Сатаны. Сегодня, более 80-ти лет спустя после начала этой трагедии, русский народ как целое – за важным исключением Катакомбной или Истинно-Православной Церкви – не покаялся в этом грехе. Hи преследования 20-х и 30-х годов, ни войны 40-х, ни холодная война 50-80-х гг., ни относительная свобода 90-х не привела людей к осознанию того, что они сделали. Вот почему продолжается страдание народа, без какого-либо ясного знака будущего облегчения.
Возрождение еще возможно... Hо это произойдет, если только будут усвоены уроки прошедших 80-ти лет, и будет навсегда и совершенно отвергнут мираж “Православной империи”, основанной не на истинной вере и покаянии, но на гордыне и самопревозношении. Относительно таких псевдо-империй и анти-империй мы должны усердно молить Бога: “Да не станет близ Тебя седалище губителей, умышляющих насилие вопреки закону” (Пс. 93. 20)» [В. Мосс. Империя и анти-империя.]
В этом отношении нельзя не согласиться с пояснениями Отцов-Исповедников Катакомбной Церкви. В работе «Очерки о Катакомбной Церкви» есть такое пояснение Святых Новомучеников:
«Великий грех усыпляет сознание людей, особенно верующих, проповедью о НЕОТВЕТСТВЕННОСТИ НАРОДА за кровь, пролитую в революции, за измену Господу Богу, Церкви и Родине. Такая проповедь – ложь. Староцерковники признают себя виновными пред Богом, и молятся о том, чтобы Господь послал пророков, которые, как древле в Израиле, не убаюкивали бы людей ссылками на обман правителей, на обстоятельства, а твёрдо говорили бы народу, что спасения ему не будет, пока он не возвратится на путь “Бога отцов своих”. Ищущим “царства Божия и правды Его” прилагается без их усилий “христианское государство”, а ищущим “прочая” – Советы. Если мы вымолим у Господа пророков истины и послушаем их, – получим “отсрочку”; не послушаем – укрепим существующее» .
Помимо преп. Серафима Саровского, свят. Игнатия (Брянчанинова) и прав. Иоанна Кронштадтского, также и преподобный старец Амвросий Оптинский предостерегал: «Если в России, ради презрения Заповедей Божиих и ради ослабления правил и постановлений Православной Церкви, и ради других причин оскудеет благочестие, тогда уже неминуемо должно последовать конечное исполнение того, что сказано в Апокалипсисе Иоанна Богослова» [Пророчества об антихристе и судьбах России. – М., 1997. С. 46].
Другой старец, схииеромонах Аристоклий Афонский писал:
«Сейчас мы переживаем предантихристово время. Начался суд Божий над живыми и не останется ни одной страны на земле, ни одного человека, которого это не коснется. Началось с России, а потом дальше…
Только покаяние через страдание спасет Россию. Вся Россия сделается тюрьмой, и надо много умолять Господа о прощении. Каяться в грехах и бояться творить и малейшие грехи, а стараться творить добро, хотя бы самое малое. Ведь и крыло мухи имеет вес, а у Бога весы точные. И когда малейшее на чаше добра перевесит, тогда явит Бог милость Свою над Россией...
Но сперва Бог отнимет всех вождей, чтобы только на Него взирали русские люди…
Конец будет через Китай. Какой-то необычный взрыв будет, и явится чудо Божие. И будет жизнь совсем другая на земле, но не на очень долго» [Пророчества об антихристе и судьбах России. – М., 1997. С. 46-47].
Иеромонах Серафим (Вырицкий):
"Если русский народ не придет к покаянию, может случиться так, что вновь восстанет брат на брата. Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во время открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла».
Будем помнить об этих пророческих предостережениях, не участвуя в апостасийных процессах «уврачевания ран» красного зверя СССР, восстанавливаемого ныне вчерашними богоборцами под ложным видом имитируемой ими «православной России», и не участвуя в братоубийственном противостоянии между братскими православными народами, разжигаемом антихристианскими силами с обеих сторон – с Востока и Запада. Не может истинный православный христианин «сражаться на стороне одного дьявола против другого, на стороне Вавилона против Египта, или на стороне Египта против Вавилона» [В. Мосс. Империя и анти-империя.]
Именно поэтому православные христиане должны воздерживаться от соучастия в этих процессах, несущих на себе печать апостасии: «Отступление попущено Богом, не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, оградись от него сам, и этого с тебя довольно» [Свт. Игнатий Брянчанинов].
Должно духовно ограждаться от всякого воздействия или участия в апостасийных событиях, не обольщаясь и не поддаваясь ложным сиюминутным политическим страстям и стихиям «мира сего». «Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!» – научал преп. Серафим Саровский. По словам преподобного, это значит «привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти по спасительным стезям Христовым. Ибо многими скорбями подобает нам войти в Царство Небесное. Так спасались все праведники и наследовали Царствие Небесное, а перед Ним вся слава мира сего как ничто; все наслаждения мирские и тени не имеют того, что уготовано любящим Бога в небесных обителях – там вечная радость и торжество. Для того, чтобы дать духу нашему свободу возноситься туда и питаться от сладчайшей беседы с Господом, нужно смирять себя непрестанным бдением, молитвою и памятованием Господа» [Поучения и пророчества преп. Серафима Саровского].
И главное: как пояснял святитель Тихон Задонский, важно помнить, что «чем более мир приближается к концу, тем больше оскудевает истинная любовь, а с любовью и истинное благочестие умаляется, вместо того лицемерие и ложь умножается» [Свт.Тихон Задонский. Об истинном христианстве. Кн.1, ч.1, ст.1, гл.2, п. 80].
P. S.: Примечательно, что не только члены ИПЦ и РПЦЗ, но в последнее время даже и некоторые из последователей МП все больше начинают обращать внимание на пророческие предостережения преп. Серафима Саровского и свят. Игнатия (Брянчанинова). Так, проф. А.Осипов пишет: «Есть пророчество святителя Игнатия (Брянчанинова), которое имеет прямое отношение к России, к нашему народу. Оно звучит так: “Наш народ может и должен стать орудием гения из гениев (антихриста), который, наконец, осуществит мысль о всемирной монархии”. Серьезное предупреждение, чтобы мы не обманулись в том царе, который непременно будет и которого жаждут многие, не понимая процессов, происходящих в жизни нашего общества. Ведь сейчас нам дали полную свободу верить и жить по православному: открыты монастыри, храмы – молитесь и спасайтесь. Но живем ли мы?! Нет, ждем земного царя, забыв, что “Царство Божие внутрь нас есть”» (Cм. >>> ).
Также бывший представитель Миссионерского отдела Томской епархии МП Максим Степаненко, уволенный епархиальным начальством за обличение безнравственности и неверия в постсоветском российском обществе, так пишет о тех, кто в ослеплении превозносит современную РФ и не хочет видеть ее тяжких духовных недугов:
«Америка изначально не была верной женой Христу, ибо основная ее часть – сектанты и еретики. А вот Россия была верной женой Христу 1000 лет, потом его предала и сейчас предает и блудит! В храмах России по воскресеньям меньше 0,5 % населения. Более 90 % женщин и мужчин – убийцы (это об абортах).
Не удивительно, если антихрист воцарится именно в России, и многие, возможно, будут ему кричать: “Осанна!..” Ведь все будут уверены – антихрист воцарится в США или Италии, или в Израиле, но только не во “святой” Руси…
Ради кого придет антихрист? Для прельщения избранных: “Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных” (Мк.13:22).
Кто избранные? Православные христиане. Где более всего православных христиан? В России.
Где более всего почитают иконы? В России. Между тем избранные будут искушаться “чудотворной” иконой: “И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ (т.е. икону – примечание МС) зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя” (Откр.13:14-15)?
Где так более всего почитается “Благодатный огонь”? В России. Между тем избранные будут искушаться огнем с небес: “…и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми” (Откр. 13:13).
Где больше всего фарисеев, мнящих себя лучше американских мытарей? В России. Где еще жители страны, погрязшей в безверии, маловерии, убийствах и грехах, гордо называют свое Отчество “святым”? Только в России. Где более всего жаждут царя, считая его обязательным атрибутом “правильного” православного государства? В России.
Только в России пока так много благоприятных условий для пришествия и воцарения антихриста…»
Уважаемый отец Герман! Прежде всего, хочу отметить, что не считаю нашу дискуссию бесполезной. Напротив. Мы, по крайней мере, попытались без хамства и взаимных оскорблений обосновать каждый свою точку зрения и занимаемую позицию. Кто был из нас более убедителен – рассудят читатели, которые, на мой взгляд, смогли во многом открыть для себя небезынтересные факты.
К сожалению, в наше время большинство не способно вести диалог и полемику избегая демонстративного неуважения к оппоненту. В значительной степени это относится к посетителям Интернет Собора. Проблема элементарной воспитанности стоит сейчас особенно остро.
Я вообще сторонник того, чтобы различные общественно значимые события, как церковные, так и политические обсуждались, и в процессе дискуссии заинтересованные лица могли бы в полной мере высказаться по затрагиваемым вопросам. Я не считаю, что именно в «спорах рождается истина», но, безусловно, в процессе всестороннего обсуждения значительно проще сформировать собственное мнение и сделать выбор.
Главное при этом соблюдать элементарные нормы этики и правила культуры общения. Может быть, наша дискуссия послужит в этом отношении положительным примером.
Теперь после небольшого предисловия перейду к Вашему ответу. Говоря о культуре полемического общения, я среди прочего имел в виду, что конструктивному диалогу больше способствует разбор и критическая оценка доводов оппонента, нежели переход на личности, с чего Вы вновь решили начать. Далась, в самом деле, Вам моя фотография у памятника С. Бандере – прямо какая-то навязчивая идея. Хотя, с другой стороны, это видимо единственная в Ваших глазах зацепка, чтобы обвинить меня в «украинстве». И опять же совершенно непонятная аналогия с «позой Наполеона». Принимая во внимание, что в предыдущем Вашем ответе имя Наполеона упоминается дважды – можно заключить, что фигура Императора Франции вызывает у Вас повышенный интерес (что само по себе вполне допустимо), но причем же здесь моя фотография – где Вы усмотрели, что я стою «гордый как Наполеон». А почему, к примеру, не Карл Х или Фридрих Великий. Обыкновенная фотография, сделанная за час до отбытия моего поезда – я тогда был совсем уставший – и никакого позерства с моей стороны не было (к слову сказать, фотография на фоне памятника Королю Даниилу Галицкому, сделанная во Львове в тот же день, такого интереса у Вас не вызвала). Но это все имеет второстепенное значение. Перейдем к Вашим утверждениям по существу!
Вы пишите, что упоминаемые мною русские генералы – вожди Освободительного Движения рассматривали украинские организации (сам Бандера тогда находился в немецком концлагере) в качестве союзников против большевиков в виду «временной конъюнктуры» и приводите здесь известное выражение барона П.Н. Врангеля «хоть с дьяволом (с чертом) против большевиков». Цитирование этого выражения не вполне корректно, ибо указанные мною генералы никогда его не употребляли, а П.Н. Краснов считал его неуместным по соображениям религиозного характера. Полагаю, что и генерал Врангель употребил его необдуманно, хотя при его положении следовало более тщательно подбирать слова. Военно-политическое противостояние всегда связано с выбором союзной стороны – и здесь без «конъюнктуры» никак не обойтись, но если вожди Русского воинства посчитали для себя вполне приемлемым пойти на союз с украинскими силами в борьбе против Советов, почему мы не можем в наши дни последовать их примеру. В качестве исторического примера я могу также напомнить подписание соглашения между Галицкой армией Западно-Украинской Народной Республики и Войсками Новороссийской области Вооруженных Сил на Юге России о военном союзе в борьбе против большевиков (кстати деятели ЗУНР всерьез рассматривали возможность в будущем создания конфедерации между Украиной и национальной Россией). Видите, как символично получается, 95 лет назад русские националисты, находящиеся в Новороссии, пошли на союз с националистами украинскими против тех, кто выступал под знаменем пятиконечной звезды. Ни тогда, ни сейчас никто не говорит о полном совпадении взглядов и конечных целей, но все же при выборе союзников выбор русских националистов однозначно очевиден в пользу украинской стороны, а не большевиков и их идейных наследников.
Далее, опять возвращаясь к моей персоне (а отнюдь не к содержанию моего письма), Вы указываете, что я главенствую над несуществующей ныне организацией. Но позвольте спросить Вас – мои статьи, включая и открытое письмо к Вам – были подписано мною как частным лицом или было упоминание руководящей должности?! Так что здесь Вы опять передергиваете факты, непонятно, зачем?
Этот же прием Вы используете, лукаво утверждая, что «Династический вопрос был на самом деле невероятно спорным и таким остается». Тогда как вопрос Престолонаследия, который прямо регламентирован Основными Законами, был вполне очевиден. Чтобы устранить имеющиеся соблазны Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви Митрополит Антоний издал известное Обращение к Православным Русским людям, выдержку из которого я процитировал в предыдущем своем комментарии. Впрочем и Экзарх Вселенского Патриарха Митрополит Евлогий заявил о своей полной поддержке Главы Императорского Дома. К слову замечу, что лучшие люди Русского Зарубежья среди военных, гражданских и церковных кругов безоговорочно признавали права Государя Кирилла Владимировича и Его Наследника. Перечисление персоналий заняло бы объемный том, поэтому отмечу лишь наиболее ярких представителей, среди которых всемирно известный авиаконструктор И.И. Сикорский, один из главных благотворителей Светлейший Князь С.С. Белосельский-Белозерский, Командующий Северо-Западной Армией генерал П.В. Глазенап, Командующий Западной Добровольческой Армией генерал Князь П.М. Бермондт-Авалов, основатели и командиры Русского Корпуса генералы М.Ф. Скородумов, Б.А. Штейфон и И.К. Кириенко, командующий 1-й Русской Национальной Армией генерал Б.А. Хольмстон-Смысловский, а также последний его командир – полковник А.И. Рогожин, трое Первоиерархов Русской Зарубежной Церкви и среди большого числа духовенства – Святитель Иоанн Шанхайский, который лично принес верноподданническою присягу сперва Императору Кириллу, а затем и Его Наследнику Великому Князю Владимиру Кирилловичу, присягаю которому Владыка Иоанн писал в частности следующее: «Благочестивейший Великий Государь! Ныне считаю должным еще раз выразить мою преданность Престолу Российских Царей и Вам, как Их Законному Преемнику. Не называю Вас здесь титулом, который приличествует Российскому Монарху не потому, что сомневался в том, что Вы являетесь его законным носителем, а дабы быть верным Вашим предначертаниям». Наконец, Ваш родной дед присягнул Кириллу Владимировичу как ИМПЕРАТОРУ – вряд ли бы он это сделал, если бы следуя Вашему утверждению, считал, что этот вопрос «невероятно сложный». Такова же была позиция и у «Нашей Страны», что я наглядно продемонстрировал, приведя соответствующие цитаты и фотокопии ее страниц.
Выражение «дутые медали и ордена» - тоже лукавое. Если Вы полагаете, что некоторые лица были награждены незаслуженно – это один вопрос (на что я Вам возразил, что и до революции далеко не все, отмеченные Государями, были людьми достойными, заслуженными и добродетельными). Но по какому праву Вы лишаете Главу Императорского Дома по Своему выбору проводить награждения юбилейными медалями (по случаю 400-т летия призвания Династии на Царство) и династическими орденами?! Насколько мне известно, Ваш дед был награжден Государем Кириллом Владимировичем орденом Св. Николая Чудотворца и произведен в чин контр-адмирала. Это по Вашему разумению тоже было «дутое» пожалование?! Так что не нужно задним числом переписывать историю. Поясняя свою позицию, Вы говорите о том, что дутые они «потому, что преследуемая цель – не более, чем привлечение к себе приверженцев». Позвольте, а для чего вообще Монаршие особы жалуют награды – ордена, титулы и прочее? Отметить по достоинству заслуженных лиц и в ряде случаев заручиться поддержкой свои приверженцев, особенно в те времена, когда власть Государя слаба, или Он как раз на пути к ее фактическому завоеванию. Можно привести примеры из отечественной истории, когда во времена смуты власть была непрочной, наши Цари расточали знаки внимания авансом - только в надежде на будущие заслуги. Я уже не говорю о том, какой рог изобилия проливался над фаворитами наших Государынь – Елизаветы Петровны и Екатерины Великой – сразу после дворцовых переворотов и в более позднее время – безо всяких видимых военных и государственных заслуг. Из Европейской истории можно вспомнить примеры, когда Английский Король Яков II Стюарт и Его Наследники в борьбе за возвращение по праву принадлежащего Им Престола щедро раздавали награды, своим сторонникам и тем, на чью поддержку они рассчитывали, особенно в период якобитских восстаний.
Приведу еще один показательный случай. Все вероятно читали известный роман Александра Дюма «Граф Монте-Кристо». Помните, когда разбогатевший Эдмон Дантес получил от Герцога Пармского графский титул за денежный взнос, ведь никаких заслуг у него и в помине не было. Однако никому и в голову не пришло говорить, что этот титул «дутый» или фальшивый, потому что Владетельный Герцог имел законное право на такое пожалование.
О епископе Дионисии Вы писали так восторженно, что сложилось впечатление, что Вы рассматриваете его «исключительность» в контексте всей истории Зарубежной Церкви. Рад, что теперь Вами сделана оговорка к настоящему времени. В ответ на это я лишь повторюсь, что прямо указал на национал-большевистские симпатии братьев Алферовых, приведя конкретные цитаты из их работ. Что до их глубоких исторических познаний, особенно в области Белого Движения и Русской Национальной Эмиграции, то они такие же «знатоки» в этих вопросах, как и их идейный вдохновитель Назаров, незаслуженно причисленный к серьезным исследователям после выхода в свет его книжки «Миссия Русской Эмиграции», которая представляет собой не что иное как банальную компиляцию многочисленных источников (в том числе и достаточно одиозных), на основе которых сделаны весьма тенденциозные умозаключения, искажающие действительную картину. Но в 90-е годы «Миссия Русской Эмиграции» определенный интерес могла вызывать – когда серьезных трудов, посвященных теме Русского Зарубежья, практически не было.
В завершении своего ответа хотел бы сделать небольшое отступление, правда, по теме затрагиваемого Вами вопроса. Вы неоднократно упоминали архимандрита Константина Зайцева в качестве «великого» церковного идеолога Русского Зарубежья. Отмечая бесспорные заслуги отца Константина на писательской ниве, признавая его яркий литературный талант, блестящее образование и энциклопедические, не в пример епископу Дионисию, знания, следует при этом иметь в виду следующее обстоятельство. Об этом сейчас не принято говорить, но в правой и монархической части Русской эмиграции к отцу Константину относились довольно сдержанно. В молодости он был одним из ближайших сподвижников П. Струве, бывшего ранее марксистом, потом раскаявшегося, но отчасти сохранившего «западные симпатии». К сожалению это же можно отметить и применительно к отцу Константину. Известно, что Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви вынужден был принести официальные извинения Сербскому Королю Петру II и Греческому Королю Константину II – после того, как отец Константин бесцеремонно заявил на страницах церковного официоза «Православная Русь», который он редактировал, о том, что эти Православные Государи утратили Свое Царственное достоинство (ему не понравился Их политический курс). Аналогичная ситуация была и с Главой Российского Императорского Дома. А ранее Митрополит Анастасий принес Августейшей Семье извинение после того, как появилась клеветническая заметка о якобы еврейском происхождении первого супруга Леониды Георгиевны. Весьма критически о деятельности архимандрита Константина высказывался Архиепископ Нафанаил (Львов), редактировавший до него «Православную Русь», а также уже упоминаемые мною Владыки Никон (Рклицкий) и Антоний (Синькевич). Интересно также отметить, что предельно критически оценивая действия Глав Православных Династий и делая по Их адресу недопустимые выпады, о. Константин, в то же самое время, восторгался политическим курсом США – его статья, где он объявил президента Кеннеди христианским рыцарем ("Он оказывается бойцом на фронте, на котором противостоят не кто иные, как Христос и Антихрист") - наделала много шума в Русской национальной среде, и ему был направлен официальный протест от лица заведующего делами Исполнительного Бюро Общероссийского Монархического Фронта Б.Л. Бразоля.
В любом случае выставлять епископа Дионисия Алферова в качестве достойного преемника такого крупного богослова и церковного писателя, каким, безусловно, являлся архимандрит Константин, – это явное и незаслуженное принижение масштаба последнего. Кроме того, отец Константин всегда с уважением относился к Высшей церковной власти, чего совершенно нельзя сказать о еп. Дионисии, запрещенном в служении на только что завершившимся чрезвычайном Архиерейском Соборе.
Сергей А. Хазанов-Пашковский
28 ноября 2014 года, Санкт-Петербург
Вот текст открытого письма Бориса Бразоля архимандриту Константину Зайцеву в ответ на его статью. "Знамя России" №210, май-июнь, 1961 год.
Фоторепортаж о хиротонии в Воскресенском мужском монастыре, Молдова, Преосвященного Анфима, епископа Чимишлийского, викария Кишинёвской епархии. По постановлению чрезвычайного Архиерейского Собора (25-27 ноября 2014 г.) хиротонию совершили Преосвященнейшие Архиепископ Георгий, Епископы Никон и Николай.
В 1998 году в синод Московской Патриархии поступила просьба о канонизации иеромонаха Сампсона Сиверса. Потомок графского рода, ребёнком сидевший на коленях у Николая II, чудом выживший во время революции, сидевший на Соловках, гонимый коммунистами.
В Синоде, однако, помнили другую правду: Сиверс в 1957 году попался на развращении прихожанок. Тем не менее, поиски в архивах были предприняты.
Лжеикона Сампсона (Сиверса)
Оказалось, что к дворянам фон Сиверс этот Сиверс отношения не имел, был сыном мелкого чиновника в управлении уделов. Дед Александр Сиверс был из мещан, получил дворянство, поскольку стал придворным художником (изготавливал мозаики). Не сидел ни на коленях императора, ни на Соловках. В гражданскую воевал на стороне большевиков.
Сиверс в разных документах по-разному называл даты своего пострига и поставления в диаконы. Утверждал, что, когда Александро-Невская лавра перешла в полном составе к обновленцам, он устроил скандал (не подготовил облачений для встречи обновленческого митрополита) и на полтора года покинул монастырь. Он действительно уходил, но не в августе 1922 года, когда Лавра перешла к обновленцам, а три месяца спустя, написав 13 октября 1922 г. прошение об увольнении из числа монахов с сохранением за ним помещения.
«В противном случае, - писал Сиверс в стиле Шарикова, - я, как бывший красноармеец и навсегда инвалид 1-й категории, принужден буду прибегнуть к защите существующего в РСФСР на этот предмет закона».
Через месяц собор Лавры разрешил ему уйти, а ещё через месяц, 13 декабря, тот же собор тому же Сиверсу разрешил вернуться «с принесением полного покаяния за оскорбление духовного собора лавры».
В чём заключалось оскорбление, неизвестно. Менее чем через два месяца Сиверса рукополагают в иеродиаконы. Рукоположение совершил обновленческий еп. Артемий Ильинский. Этот факт Сиверс скрывал всегда, даже утверждал, что в Лавру вернулся только в 1925 году, но документы безжалостны.
Рукоположение можно объяснить, при такой предыстории, лишь крайней нуждой обновленцев в кадрах.
Далее 12 лет покрыты мраком. В 1932 году Сиверса посадили - не на Соловки, в Свирлаг. Однако, поскольку сажали и обновленцев, сказать что-либо о его церковной позиции в это время, невозможно.
В иеромонахи его рукоположил тамбовский архиепископ в 1935 году. При этом епископ взял с Сиверса подпись под заявлением: «В контрреволюционных организациях не состою и состоять не буду; антисоветской деятельностью не занимаюсь и заниматься не буду». Что характеризует, конечно, не столько Сиверса, сколько обновлённую Патриархию.
Через год Сиверса арестовали и 10 августа 1936 года он написал заявление прокурору:
«Я слагаю с себя звание и профессию служителя религиозного культа, раскаиваюсь в своем поступке безрассудной твердолобости и близорукости, став некогда им. Надеюсь, что этот акт (подтверждения моего раскаяния) послужит смягчением на суде при определении мне наказания и в дальнейшем дает мне возможность и право своими знаниями и хорошей грамотностью принести общественную и государственную пользу в стране бесклассового общества».
После освобождения Сиверсу стал покровительствовать архиеп. Сергий Ларин, один из самых одиозных обновленческих архиереев, с 1944 г. – епископ Московской Патриархии (его перерукоположили). Продвигая Сиверса из Полтавы в Сталинград, в собор, Ларин допустил неточность:
«Он отлично известен митрополиту Крутицкому Николаю … Отец его, генерал царской армии, затем — комдив Красной Армии. Его двоюродный брат, комдив Рудольф Фёдорович Сиверс был убит во время битвы при защите Царицына. Похоронен в Ленинграде на Марсовом поле (площадь Жертв Революции). Он был лично известен Сталину. Похоронен вместе с Урицким. Предок его известный декабрист».
Прав был Ларин в одном: Сиверса постриг в монахи на Благовещение 1922 г. еп. Николай Ярушевич. Только вот, когда Сиверса обновленцы рукополагали в иеродиаконы, Ярушевич уже месяц как был под арестом.
В 1957 году во время бытность в Сталинграде, как сказано, о. Симеон попался на разврате, причём каком-то совсем бесстыдном и многократном. Был отправлен в Одесский монастырь, откуда в 1963 году его выгнали за попытку совращения прихожанки. После этого жил в Москве, был пострижен в схиму как Сампсон, имел множество почитателей и почитательниц, ничего не знавших о его похождениях, а всякие рассказы о них отвергавшие как «клевету»...
В конце 1980-х годов появился ещё один православный авантюрист, выдававший себя за потомка графов вон Сиверс, Алексей Смирнов, но он оперировал вне Московской Патриархии.
Мы живем в эпоху торжества идеологий — ужасное слово, возникшее, в сущности, совсем недавно и уже почти непоправимо отравившее наш мир, нашу жизнь. Что такое идеология? Это учение или теория, не только выдающая себя за абсолютную и всеобъемлющую истину, но и предписывающая человеку определенное поведение, действие.
Сегодня, братие, св. Церковь празднует память Апостола Христова и Евангелиста Матфея. Нам, готовящимся к апостольскому служению, эти праздники должны быть особенно близки и назидательны, но служение св. Апостола Матфея имеет еще частнейшие черты сходства с нашим будущим служением.
Автор: Монахиня Вера. Дата публикации: . Категория: Архив РПЦЗ.
Шанхай — Сан-Франциско
Я помню как в 1934 году, в день Введения во храм Пресвятой Богородицы прибыл Владыка Иоанн из Югославии в Шанхай. Мы его долго ждали. Наш шанхайский архипастырь, Владыка Симон, скончался в 1933 г. Тогда Начальник духовной миссии, Архиепископ Виктор, написал прошение в Синод о назначении нового викарного епископа в Шанхай. Из Синода он получил ответ, что к нам пошлют такого же молитвенника каким был Архиепископ Симон. Долго мы ждали нового архипастыря — день его приезда был большим торжеством для нашего города. Все священнослужители, общественные организации и школьники собрались у кафедрального собора в этот день для встречи Владыки Иоанна. Владыка прибыл, в соборе отслужили краткий молебен, а затем состоялся прием. Помню, как на трапезе Владыка Иоанн, увидев сахар, улыбнулся: “Это так много сахара?” “Да” ответили мы, а он сказал: “У нас это недоступно — нету”. За трапезой Владыка произнес слово.
Первое доброе дело Владыки Иоанна в Шанхае было основание приюта. Владыка собирал детей на улицах города. Сперва нашел 4-х детей, а затем набралось больше. Один богатый человек пожертвовал большой дом на приют. Самому маленькому приютянину было 4 года. С детьми Владыка был очень ласков.
Владыка Иоанн круглый год, ежедневно, совершал Божественную Литургию. Ему сослужил очередной священник. Службы длились очень долго. С приездом Владыки Иоанна, вечером совершались вечерня с повечерием. На повечерии обязательно наперед вычитывались от одного до трех канонов святым. В 6 ч. утра служились полунощница, утреня и Литургия. У Владыки Иоанна слуха не было, однако он заставлял все положенное петь. На вечерне и утрени он стоял с духовенством на клиросе. К духовенству Владыка относился очень строго. Полиелей всегда пелся полностью (т.е, весь псалом). Многим людям не нравилось то, что богослужения длились так долго.
За ежедневными Литургиями Владыке Иоанну прислуживали дети из приюта. Приют находился минут 30 быстрой ходьбы от собора. Когда был дождь, дети приходили в храм босяком и босяком же прислуживали. Владыка Иоанн служил в сандалиях. Он никогда лежа не спал. Он был очень чистоплотный — ежедневно в 4 часа утра принимал холодную ванну, даже зимой.
Помню, что Владыка Иоанн особо почитал дни памяти мучеников. Почему то осталось в памяти, что он любил святого мученика Трифона.
В 1938 году Владыка Иоанн отбыл на Всезарубежный собор в Югославию и перед отъездом получил многочисленные поручения от паствы. На соборе Владыка Иоанн был секретарем и среди поручений были жалобы на него же, которые он спокойно читал.
После Второй мировой войны многие русские эмигранты в Шанхае взяли советские паспорта, в том числе и духовные лица. Начальник миссии, Архиепископ Виктор, принял советский паспорт, а также и старший священнослужитель нашего собора, протопресвитер Михаил Рогожин. Мы с Владыкой Иоанном этому примеру не последовали. Помню, что Владыка Иоанн получил извещение от советского консульства, что в Шанхай прибудет Архиепископ Виктор. Владыка Иоанн созвал все духовенство и на совещании сказал, что не будет встречать Владыку Виктора и мы его поддержали.
По прибытию из Пекина в Шанхай, Архиепископ Виктор, в сопровождении 8-ми комсомольцев, направился к собору, где о. Михаил отслужил молебен. Мы наблюдали за происходящим из церковного дома. На следующий день мне пришлось встретиться с Архиепископом Виктором. Он называл нас “Иоанновцами”. Владыка Виктор мне говорит: “Вы все за Владыку Иоанна”. А я отвечаю: “Да, а Вы знаете почему мы за Владыку Иоанна? Если хотите знать, я Вам скажу. Кто выписал Владыку Иоанна? Вы его направили к нам. После приезда Владыки Иоанна, Вы много раз приезжали сюда и обращаясь к Владыке Иоанну говорили — “Владыка, я уважаю Вас, почитаю Вашу высокую жизнь, управляете Вы хорошо. Также продолжайте, а если священнослужители Вас не слушают, бесприказано их наказывайте”. — Владыка, Вы так говорили? Говорил, — отвечает Владыка Виктор. — Поэтому мы его и слушаем.
А теперь Вы против Владыки Иоанна. Вы теперь советский подданный и с Вами не может быть никакого общения. Я китаец, наше духовенство осталось белым, а Вы советский. Делайте как Вы хотите”...
После эвакуации русских из Шанхая, Владыка Иоанн поехал через Гонконг на Филиппины. Впоследствии Владыка Иоанн был назначен в Бельгию. В Шанхае о. иеромонах Модест, который скончался игуменом на Святой Земле, был близок по духу к Владыке Иоанну, а в Сан-Франциско, о. архимандрит Митрофан был очень преданный Владыке. Ввиду того, что Владыка с утра до вечера был занят, он почти всегда опаздывал на богослужения. Он весь день бегал по больницам и домам. У него не было понятия о времени — часы он не носил. За богослужениями Владыка всегда сам проповедовал, но его было очень трудно понять. Перед проповедью все прислужники выходили на середину храма, чтобы слушать Владыку.
Владыка Иоанн очень любил богослужение и устав. В Шанхае каждый четверг бывало пастырское совещание. Если кто отсутствовал, то Владыка от него требовал раппорт-объяснение. На этих совещаниях больше всего времени уделялось вопросам богослужебным. Владыка спрашивал духовенство особенности некоторых предстоящих служб, проверяя их знания.
Едой Владыка Иоанн совсем не интересовался. Ему готовили еду, но никогда не знали, когда он будет кушать. Чай он любил, но спиртные напитки никогда не пил.
О жизненных делах Владыка Иоанн со мной никогда не говорил — только о духовных вещах. Даже когда были неприятности в Сан-Франциско в связи с постройкой собора, Владыка ни с кем не делился своими переживаниями. В Сан-Франциско паства Владыку любила — он спас всех Шанхайцев-беженцев.
Автор: Монахиня Вера. Дата публикации: . Категория: Архив РПЦЗ.
«ПРАВОСЛАВНАЯ ЖИЗНЬ», Ежемѣсячное приложеніе къ журналу «Православная Русь».
№8 (619). — Августъ 2001 года.
Юбилейный сборникъ: Къ 50-лѣтію Архипастырства Митрополита Виталія.
Ученіе о молитвѣ Іисусовой и перерожденіи въ богословіи Митрополита Виталія.
«Не удивляйся тому, что Я сказалъ тебѣ: должно вамъ родиться свыше. Духъ дышитъ, гдѣ хочетъ, и голосъ Его слышишь... такъ бываетъ со всякимъ рожденнымъ отъ Духа» (Іоан. 3, 7-8).
I. Умное дѣланіе какъ часть освященной церковной традиціи.
Способъ существованія Православія въ вѣкѣ семъ заключается въ сочетаніи богооткровенія и традиціи.
Откровеніе — это отвѣтъ Бога чистому сердцемъ чаду Церкви — христіанину, алчущему и жаждущему правды Божіей.
Традиція — это жизнь Церкви, воплощающаяся въ исторіи и объединяющая всѣхъ членовъ Церкви во времени. Нить традиціи связуетъ воедино древнихъ христіанъ съ христіанами современности. Традиція Православія — живая традиція. Она никогда не прерывалась и всегда передавалась и передается отъ поколѣнія къ поколѣнію въ творческомъ и живомъ церковномъ взаимообщеніи.
Единая традиція Православія составляется изъ нѣсколькихъ традицій: богословско-вѣроучительной, духовно-аскетической, богослужебно-литургической, церковныхъ искусствъ и бытовой. Каждая изъ этихъ составныхъ частей вселенской традиціи по-своему важна. Въ лонѣ истинной Церкви упраздненіе какой-либо части традиціи въ принципѣ невозможно, ибо оно привело бы къ распаду вселенской традиціи, а значитъ и къ постепенному умиранію церковнаго организма. Именно такое умираніе можно наблюдать въ церковныхъ сообществахъ, отдѣлившихся отъ Вселенскаго Православія. Причемъ подобныя отпаденія очень часто провоцируются первоначальнымъ искаженіемъ традиціи внутри этихъ сообществъ. А если отпаденія происходятъ по административно-каноническимъ причинамъ, то со временемъ въ отколовшихся сообществахъ искажается или утрачивается какая-либо часть церковной традиціи.
Насъ, въ данномъ случаѣ, будетъ интересовать традиція духовнаго дѣланія, по церковно-славянски — умнаго дѣланія. Этимъ общепринятымъ терминомъ мы и станемъ пользоваться далѣе.
Двумя основными составляющими умнаго дѣланія являются непрестанная молитва и борьба съ нечистыми помыслами. Итогомъ истиннаго и непрелестнаго умно-молитвеннаго подвига бываетъ, по милости Божіей, стяжаніе Духа Святаго или что то же — перерожденіе, освященіе, богоуподобленіе, обоженіе, святость подвижника.
Традиція умнаго дѣланія, сочетая въ себѣ теорію и практику молитвенно-аскетической жизни, особо нуждается въ точной и правильной передачѣ отъ поколѣнія къ поколѣнію. Нужда въ такой точности породила въ лонѣ Церкви неразрывную преемственность отъ учителя къ ученику. Черезъ святыхъ отцовъ и апостоловъ, традиція умнаго дѣланія восходитъ къ Самому Основоположнику Христіанства — Господу Іисусу Христу.
Наличіе или отсутствіе живой традиціи умнаго дѣланія подобно термометру свидѣтельствуетъ о состояніи здоровья того или иного церковнаго организма.
Говоря о русскомъ церковномъ зарубежьѣ, мы можемъ съ благодарностью Господу засвидѣтельствовать, что оно богато носителями традиціи умнаго дѣланія. Достаточно, назвать имена святителя Іоанна (Максимовича), архіепископа Ѳеофана (Быстрова), старцевъ Ѳеодосія и Никодима Карульскихъ, а въ самое послѣднѣе время — архіепископовъ Антонія Лосъ-Анжелосскаго, Антонія Санъ-Францисскаго и хранителя Монреальской Мѵроточивой иконы Іосифа Муньоса. Отрадно, что въ этомъ же ряду стоитъ и четвертый первоіерархъ Русской Зарубежной Церкви, Митрополитъ Виталій (Устиновъ).
II. «Отъ избытка сердца говорятъ уста» (Матѳ. 12, 34).
Черезъ все богословіе Митрополита Виталія огненной нитью проходитъ ученіе о умно-молитвенномъ дѣланіи. Въ какомъ бы храмѣ не проповѣдывалъ владыка Виталій, съ кѣмъ бы не бесѣдовалъ, по какому бы поводу не писалъ посланія или статьи, онъ вновь и вновь возвращается къ своей излюбленной темѣ. И въ этомъ нѣтъ рисовки или актерства, Владыка Митрополитъ — монахъ не только по имени, но и по жизни, и потому главнымъ дѣланіемъ для него является молитва. О ней онъ и благовѣствуетъ нашимъ спящимъ сердцамъ, являясь какъ бы нѣкимъ апостоломъ непрестанной молитвы.
Современный аѳонскій подвижникъ, старецъ Іосифъ Исихастъ, отвѣчая на вопросъ о дѣланіи молитвы Іисусовой, писалъ: «Свѣдѣнія о которыхъ ты просишь, не требуютъ отъ меня много времени и труда, чтобы подумать и отвѣтить. Умная молитва для меня — какъ ремесло для каждаго человѣка, ибо я тружусь надъ ней болѣе тридцати шести лѣтъ» [1]. Подобное о себѣ можетъ, вѣроятно, сказать и Митрополитъ Виталій, вѣдь онъ учитъ умно-молитвенному дѣланію, основываясь на собственномъ опытѣ, превышающемъ шесть десятилѣтій. (Въ 1938 году Владыка Виталій сталъ монастырскимъ послушникомъ).
Приведемъ примѣръ, прекрасно иллюстрирующій горячую ревность Митрополита Виталія о дѣлѣ проповѣди умно-молитвеннаго дѣланія.
Въ 1996 году Владыка Виталій, послѣ четырехлѣтняго перерыва, посѣтилъ Свято-Троицкую семинарію въ Джорданвиллѣ, нарочито для бесѣды съ семинаристами. Можно было ожидать, что первоіерархъ Церкви будетъ говорить съ молодежью, готовящейся къ пастырскому служенію, о вопросахъ церковнаго строительства и политики, о продѣланной за послѣднее время работѣ, да и мало ли еще о чемъ могъ говорить первоіерархъ. Каково же было уважительное удивленіе многихъ, когда Владыка Виталій свою продолжителную бесѣду, отъ перваго до послѣдняго слова, посвятилъ умному дѣланію и молитвѣ Іисусовой. Митрополитъ тогда подчеркнулъ, что изъ дореволюціонныхъ россійскихъ семинарій вышло немало революціонеровъ, а чтобы такого не повторялось, будущимъ пастырямъ необходимо сосредоточить вниманіе не столько на административно-церковной работѣ, сколько на подвигѣ духовнаго самоочищенія, дабы стать для пасомыхъ живымъ примѣромъ благочестія.
Нельзя было не подивиться такой духовной внимательности первоіерарха. Да и трудно представить, чтобы въ какой-либо другой семинаріи міра первоіерархъ Церкви, пріѣхавъ на рѣдкую встрѣчу съ семинаристами, посвятилъ всю бесѣду непрестанной молитвѣ.
Ученіе Митрополита Виталія объ умномъ дѣланіи органично и цѣлостно. Оно охватываетъ и связываетъ воедино всѣ прочія стороны его міровоззрѣнія. Познакомимся съ основными положеніями сего ученія, въ его связи съ нѣкоторыми иными темами.
III. Путь перерожденія человѣка.
Митрополитъ Виталій не разъ подчеркивалъ Божественный характеръ христіанскаго вѣроученія. Его принципіальное отличіе отъ ученій человѣческихъ. Ученіе Христа — это не высокомѣрное морализаторство и не утопическо-идеалистическая философія. Спаситель пришелъ на землю не только не для суетныхъ дѣлъ, но даже и не для міровыхъ свершеній. Онъ пришелъ, чтобы помочь намъ переродиться и обожиться по благодати, то есть стать совершенными, святыми. Именно поэтому плотомудрый міръ отвергалъ и отвергаетъ возвышенное христіанское ученіе, равно, какъ и Самого Учителя.
«Когда Спаситель не принялъ предложеніе народа — стать земнымъ царемъ, а сталъ проповѣдывать о Царствіи Божіемъ, о перерожденіи человѣка, о духовной вѣчности каждаго изъ насъ, то люди совершенно были разочарованы и исполнились гнѣва и ненависти» [2].
«Неужели Господь сошелъ съ неба, воплотился, сдѣлался человѣкомъ только для того, чтобы въ тысячный разъ намъ повторить то, что говорили всѣ пророки: не грѣшить? Нѣтъ. Всѣ знаютъ, что нельзя грѣшить, даже язычники и дикари, ибо законъ совѣсти написанъ въ ихъ сердцахъ» [3].
«Господь... не сталъ говорить прописныхъ истинъ, что нужно не грѣшить, хорошо жить, быть добрымъ и такъ далѣе, но Онъ сказалъ, что нужно переродиться! Снова родиться, — вотъ окончательный смыслъ Христіанства» [4].
Митрополитъ Виталій считаетъ невозможнымъ для христіанина рѣшить главныя задачи христіанской жизни въ отрывѣ отъ умнаго дѣланія. Какія же это задачи и какъ приступить къ ихъ рѣшенію? Посмотримъ что говоритъ объ этомъ Владыка Виталій, и каково на сей счетъ святоотеческое ученіе.
Владыка указуетъ: «Передъ нами стоитъ духовная задача изъ всѣхъ задачъ — переродиться, снова духовно родиться, какъ сказалъ нашъ Господь Своему ночному посѣтителю, праведному Никодиму. Несмотря на то, что мы — крещенные, ходимъ въ церковь... но внутренне ждемъ дня своего настоящаго обращенія» [5]. Крещеніе это первый и необходимѣйшій шагъ на пути духовнаго перерожденія человѣка, это врата перерожденія, это точка отсчета, съ которой только и начинается дѣланіе перерожденія. Но крещеніемъ отнюдь не исчерпывается сіе дѣланіе. «Передъ всеми людьми стоитъ задача обожествиться (по-церковно-славянски: обожиться — и. В.), какъ можно ближе подойти къ образу Христову» [6]. «Передъ нами задача не только не грѣшить, а сдѣлаться неспособными грѣшить, достичь безстрастія. Это цѣль Христіанства» [7].
Когда Митрополитъ Виталій говоритъ о всецѣломъ и окончательномъ перерожденіи человѣка, какъ цѣли христіанской жизни, то онъ вкладываетъ въ эти слова тотъ же смыслъ, каковой вкладывали святые отцы использовавшіе разные словоопредѣленія при указаніи цѣли христіанской жизни. Къ примѣру, отцы-каппадокійцы говорили о цѣли христіанской жизни, какъ объ обоженіи, преподобный Исаакъ Сиринъ, — какъ о совершенствѣ, преподобный Серафимъ Сарофскій, — какъ о стяжаніи Духа Святаго.
Умно-молитвенное дѣланіе (исихазмъ) является одной изъ главнѣйшихъ разновидностей христіанскаго дѣланія, имѣющаго цѣлью привести человѣка къ всецѣлому перерожденію. Но помимо этой общей сверхцѣли всей христіанской жизни, исихазмъ имѣетъ три свои собственныя внутреннія цѣли.
Первая цѣль — помилованіе, что слѣдуетъ изъ самихъ словъ молитвы Іисуеовой: «...помилуй мя грѣшнаго».
Вторая цѣль — покаяніе, подъ которымъ понимается не только чувство сокрушенія, но и постепенное измѣненіе христіанина къ лучшему (по-гречески «покаяніе» — "μετάνοια", дословно «измѣненіе»).
Третья цѣль — смиреніе, то есть истинное самопознаніе, осознаніе своей дѣйствительно ничтожной мѣры (слово «смиреніе» употребляется въ Св. Писаніи не только какъ «миръ», но и какъ «униженіе», «ничтожная мѣра», см. Лук. 1, 48; Дѣян. 8, 33).
Ложное умно-молитвенное дѣланіе, вмѣсто помилованія, покаянія и смиренія или наряду съ ними, ставитъ своими цѣлями: блаженство, утѣшеніе, умиленіе, восторгъ, созерцаніе, вѣдѣніи или даже обоженіе, совершенство, перерожденіе. Такое ложное дѣланіе ведетъ не къ совершенству, а къ прелести, не къ обоженію, а къ обѣсиванію, не къ перерожденію, а къ духовному умиранію. Здѣсь проходитъ та тонкая грань, которая отдѣляетъ православную духовность отъ неправославной. Въ православной умно-молитвенной традиціи категорически запрещается на мѣсто трехъ ближайшихъ аскетическихъ задачъ — помилованія, покаянія, смиренія — поставлять цѣль всей христіанской жизни — обоженіе (см. выше духовные синонимы) или его плоды — блаженство, умиленіе, созерцаніе и т. п.
Итакъ, уяснивъ высшую цѣль христіанской жизни — всецѣлое перерожденіе, — а затѣмъ осознавъ свои ближайшія цѣли — помилованіе, покаяніе и смиреніе, приступимъ къ дѣланію молитвы Іисусовой.
Трудовая или дѣлательная покаянная Іисусова молитва доступна и необходима всѣмъ безъ исключенія. Іисусова молитва «крайне смиренная, кроткая, а Господь только кроткихъ слышитъ, отвращается гордыхъ, а смиреннымъ даетъ благодать. Въ этой молитвѣ изображена вся кротость наша, мы только и просимъ: "Помилуй мя"... просимъ и умоляемъ» [8].
«Когда... мы видимъ себя въ настоящемъ свѣтѣ: какіе мы немощные, сколько мы грѣшимъ въ умѣ, въ чувствахъ, въ особенности въ нашемъ воображеніи. Глядя честно на себя, намъ ничего больше на остается какъ сказать: "Господи Боже, помилуй меня, помоги мнѣ и прости, прости меня". И придетъ прощеніе въ нашу душу, какъ Пасха, и мы какъ бы снова родимся» [9].
Однако прежде чѣмъ мы достигнемъ высшей цѣли всей христіанской жизни — всецѣлаго перерожденія, намъ предстоитъ пройти трудный путь покаяннаго молитвеннаго дѣланія.
Начинается этотъ путь съ осознанія собственной страстности и обрѣтенія рѣшимости вести аскетическую борьбу со страстями.
Разсмотримъ сначала взглядъ Митрополита Виталія на аскетику, а затѣмъ его ученіе о природѣ стастей и о ихъ преодолѣніи.
IV. Аскетика: ея значеніе и подводные камни.
Путь перерожденія есть путь аскетическій, то есть путь добровольнаго самоутѣсненія падшаго человѣка (и души, и тѣла) въ цѣляхъ духовнаго совершенствованія и освященія благодатью Божіей. Главными орудіями аскетики являются молитва и всеобъемлющій духовно-тѣлесный постъ. Молитва и постъ даютъ возможность ощутить вкусъ реальной христіанской жизни. Безъ нихъ Христіанство было бы всего лишь идеалистической и мечтательной утопіей, каковой оно и является въ средѣ инославныхъ христіанъ отказавшихся отъ аскетики.
«Христіанство, — пишетъ Владыка Виталій, — есть не ученіе, а жизнь, и въ Христіанствѣ нѣтъ ничего отвлеченнаго..., чему бы не соотвѣтствовала духовная реальность, духовное бытіе» [10]. «Духъ Святый, снисходящій въ сердцѣ человѣческое, преображаетъ явно, зримо, наглядно все естество человѣка, то есть его душу и тѣло».
Митрополитъ Виталій особенно подчеркиваетъ неразрывное участіе въ аскетическомъ дѣланіи всего человѣка: и души, и тѣла. Онъ пишетъ: «...и душа, и тѣло участвуютъ вмѣстѣ... въ подвигѣ спасенія, въ молитвѣ, въ постѣ и особенно въ ощущеніи Божіей благодати... Чрезвычайно важно понять... этотъ процессъ нашего спасенія, чтобы въ молитвѣ и во всякомъ подвигѣ быть трезвымъ, разсудительнымъ, спокойнымъ человѣкомъ».
Въ томъ случаѣ, если человѣкъ не знаетъ или не понимаетъ сущность процесса христіанской жизни: недооцѣниваетъ роль тѣлеснаго или душевнаго подвига, то онъ рискуетъ впасть въ прелесть. Владыка Виталій объясняетъ: «Діаволъ... уловляетъ душу человѣческую... двумя способами: или увлекаетъ насъ въ грубый матеріализмъ, выставляя главнымъ объектомъ человѣческаго вниманія наше тѣло, какъ начало и конецъ всего; или, если мы отвергаемъ матеріализмъ, прельщаетъ насъ въ Христіанствѣ крайней отвлеченностью, нѣкимъ, ласкающимъ наше тщеславіе и самолюбіе... безпочвеннымъ духовнымъ» идеализмомъ.
«У мірянъ это увлеченіе абстрактнымъ выражается въ томъ, что они совершенно не хотятъ ввести свое тѣло въ участіе подвига своего спасенія, пренебрегая всѣми постами, поклонами, и почти всѣмъ христіанскимъ подвигомъ».
Тотъ же духовный идеализмъ «у монашествующихъ преломляется въ иныя формы, выражается въ духѣ неистоваго подвига, суровости, нетерпимости, ригоризма, болѣзненной боязни умиленія и слезъ, которыя они почитаютъ за прелесть. Очень часто отъ крайней суровости эти несчастные переходятъ къ крайнимъ паденіямъ».
Послѣднее, какъ отмѣчаетъ Владыка Виталій, относится и вообще къ новообращеннымъ. Зачастую они или впадаютъ въ нездоровый отвлеченный и умозрительный мистицизмъ или загораются чуждымъ Православію духомъ восторженности, или, придя въ Православіе, все время какъ бы стоятъ на цыпочкахъ, то есть берутъ подвигъ не по силамъ. Затѣмъ многіе изъ нихъ совершенно отпадаютъ отъ вѣры или, по-крайней мѣрѣ, отъ церковной жизни.
Разумѣется, страхъ передъ прелестью не является оправданіемъ отверженія аскетическаго подвига. Избѣжать прелести поможетъ руководство духовнаго наставника и чтеніе твореній отцовъ-аскетовъ. Главное же — четко понимать, что единственно прочнымъ основаніемъ аскетики является смиренное самовоззрѣніе, а ея воздухомъ — непрестанная покаянная молитва.
Умѣренный аскетическій подвигъ жизненно необходимъ. Онъ является вкладомъ христіанъ въ соработничество съ Богомъ въ дѣлѣ нашего спасенія. Безъ него практически невозможно преодолѣніе страстей и благодатное перерожденіе человѣческой личности.
V. Страсти: ихъ природа и преодолѣніе.
Чтобы бороться со страстями нужно знать ихъ природу. Въ своемъ ученіи о природѣ страстей, Митрополитъ Виталій слѣдуетъ преподобному Макарію Великому.
Владыка учитъ: «Нашъ первый подвигъ — бороться со своими страстями... Страсти — это искаженіе даровъ Божіихъ въ душѣ человѣческой. Возьмемъ даръ любви..., во что мы превратили этотъ даръ? Въ вереницу пороковъ... А что мы сотворили съ Божественнымъ даромъ слова? Посмотрите на эти журналы, газеты, книги — сплошная ложь повсюду» [11]. Подобно сему обстоитъ дѣло и съ другими страстями.
«Если мы понимаемъ все это, то мы, смотря на злодѣя, а злодѣи тоже бываютъ геніальные, должны сказать: "Какъ жаль, что этотъ человѣкъ такой геніальный во злѣ. Онъ могъ бы быть великимъ мудрецомъ, но онъ исказилъ данный ему даръ". Когда мы видимъ блудницу, мы не должны презирать и смѣяться надъ ней, а ужъ тѣмъ болѣе пользоваться ею, но должны сказать: "Какъ жаль, что эта женщина, имѣющая такой большой даръ любви, такъ гадко его употребляетъ и искажаетъ"» [12].
«Согласно преподобному Макарію намъ дана задача совершить обратное превращеніе страстей въ добродѣтели. То есть отъ любострастія вернуться къ истинной чистой любви къ Богу и ближнему» [13] и такъ далѣе со всѣми страстями. То есть перерожденіе человѣка имѣетъ не отвлеченный смыслъ, а буквальный: страстный человѣкъ долженъ, съ помощью Божіей, во-первыхъ, освободиться отъ плѣна страстей, а, во-вторыхъ, стать безстрастнымъ, то есть совершить обратное превращеніе страстей въ добродѣтели. Въ этомъ и заключается перерожденіе человѣка.
Кромѣ прочаго, страсти — главное препятствіе для чисто-сердечной молитвы. Потому крайне важно «сердце свое освободить отъ страстей, Вѣдь страсти бываютъ не только грубыя, какъ напримѣръ, убійство, ненависть, но и очень тонкія. И мы, имѣя ихъ, думаемъ, что мы — безстрастные, въ то время, какъ всѣ мы — страстные» [14].
«Самый главный храмъ, въ которомъ хочетъ пребывать Господь — это сердце человѣческое... Вотъ, гдѣ хочетъ Господь устроить Свой престолъ <...> Вотъ, что Господь отъ насъ хочетъ. Недаромъ Онъ говоритъ: "Сыне, даждь Мнѣ твое сердце". И діаволъ тоже это знаетъ и потому онъ завоевываетъ наши сердца страстями» [15].
Освободить насъ отъ страстей можетъ въ конечномъ счетѣ только нашъ Спаситель Іисусъ Христосъ, Котораго мы поэтому и должны непрестанно просить въ молитвѣ Іисусовой о помилованіи. «Суть молитвы Іисусовой въ ея смыслѣ и въ томъ, чтобы Господь коснулся черезъ молитву сердца, чтобы Онъ освободилъ сердце» [16].
VI. Наука непрестанной молитвы Іисусовой.
Итакъ, съ одной стороны, высшая молитвенная ступень — молитва чистая, сердечная и самодвижная — доступна только безстрастнымъ, а съ другой, — освобожденіе отъ страстей даруется Господомъ тому, кто старается непрестанно молиться простой покаянной Іисусовой молитвой, названной святыми отцами трудовой или дѣлательной. Изъ сего ясно, что непрестанная покаянная молитва заповѣдана христіанамъ неслучайно.
Митрополитъ Виталій не устаетъ повторять о возможности и необходимости непрестанной молитвы Іисусовой. «"Непрестанно молитесь", — сказано, и это нельзя понимать въ какомъ-то абстрактномъ, символическомъ смыслѣ. Все Священное Писаніе является заповѣдью Божіей. Каждое слово Священнаго Писанія — абсолютно, оно имѣетъ абсолютный смыслъ, — какъ написано, — значитъ это такъ. Накакихъ отклоненій нѣтъ, — непрестанно молитесь. Святые отцы сразу поняли, что это возможно» [17].
А если непрестанная молитва возможна и необходима, то ей должно учиться, къ чему насъ неустанно призываетъ Митрополитъ Виталій. Нужно «научиться молиться..., — говоритъ Владыка, и далѣе объясняетъ почему это нужно. — Мы получаемъ въ Церкви крещеніе, но это не значитъ, что это дѣлаетъ насъ святыми. Церковь возводитъ насъ къ святости благодатью Святаго Духа, и каждый крещенный человѣкъ одушевленная лампадка, — въ ней горитъ огонекъ вѣры. И этотъ огонекъ человѣкъ самъ долженъ превратить въ пламя вѣры. Въ этомъ и состоитъ наша задача молитвенная, самая большая наша забота. Больше этого нѣту на землѣ. Намъ, скажемъ, затруднительно или даже невозможно поговорить съ какимъ-либо сильнымъ міра сего. А къ Богу, Который все создалъ Своимъ божественнымъ словомъ, мы всегда можемъ обратиться. Но мы относимся къ этой задачѣ поверхностно, какъ къ нѣкоему эмоціональному моменту» [18]. «Мы посылаемъ своихъ дѣтей учиться въ школы, университеты, а кто учится самому главному — бесѣдѣ съ Богомъ? Молитва это не какое-то сентиментально-эмоціональное времяпрепровожденіе. Научиться молиться Богу — это наука. Когда вы научитесь этому, вы будете непоколебимыми людьми, вы будете знать, что Богъ есть, потому, что Онъ въ васъ. Онъ не гдѣ-то тамъ, далеко, но Онъ въ васъ» [19].
Для достиженія совершенства въ наукѣ молитвы необходимы рѣшимость, постоянство и трезвеніе — постъ души. «Поститься душой значитъ больше молчать и чаще молиться про себя словами: "Господи, Іисусе Христе, Сыне Божій, помилуй меня грѣшнаго(ую)"» [20].
«Будемъ стараться искать всегда и вездѣ только одного...; въ храмѣ, находясь въ пути — всегда просить Господа: "Господи, Іисусе Христе, Сыне Божій, помилуй меня, грѣшнаго". Мы просимъ только помиловать, мы ничего больше не просимъ, мы не просимъ звѣздъ съ неба, мы просимъ только милости, ибо ничего выше этого дара нѣтъ. Въ словахъ сей молитвы заложена вся полнота христіанскихъ молитвъ» [21].
VII. Переходъ къ сердечной самодвижной молитвѣ.
По началу эта (Іисусова — и. В.) молитва будетъ только въ нашемъ умѣ, но за молитвенный трудъ нашего ума, вдругъ, мы не знаемъ какъ, эта молитва перейдетъ въ наше сердце. Возможно, въ этотъ моментъ мы даже заплачемъ и этимъ какъ бы заново крестимся въ невидимой купели нашихъ слезъ» [22]. Такъ, основываясь на собственномъ опытѣ, описываетъ Владыка Виталій переходъ отъ трудовой или дѣлательной молитвы къ молитвѣ сердечной и самодвижной.
Сердечная самодвижная молитва — завѣтная цѣль исихастовъ. Насколько она важна — настолько и труднодостижима.
«Почему намъ такъ трудно сердечно молиться? — спрашиваетъ Владыка Виталій. И отвѣчаетъ, — Потому, что наше сердце занято... демонской силой, черезъ наши страсти. Потому все священство молиться передъ престоломъ: "Сердце чисто созижди во мнѣ, Боже". Сердце чистое уже можетъ и молиться чисто, а эта сердечная молитва и есть настоящая молитва» [23].
«Слѣдуетъ намъ просить особенно дара сердечной молитвы», то есть такой молитвы, «когда ничего въ насъ не остается не молящагося» [24].
Сердечная самодвижная молитва — «это даръ Божій. Мы не можемъ изъ себя это какъ бы выдавить. Будемъ просить Господа, что-бы Онъ коснулся нашего сердца, чтобы мы смогли молиться сердечной молитвой. А когда мы такъ молимся, мы міръ забываемъ, память у насъ молчитъ, никто намъ не мѣшаетъ и мы стоимъ, какъ огонь, передъ Богомъ..., а это возможно только тогда, когда сердце будетъ охвачено молитвой, когда оно войдетъ въ слова молитвы» [25].
«Наше сердце, обладающее таинственной независимостью отъ насъ самихъ, будетъ молиться все время. Мы будемъ спать, а сердце будетъ творить эту молитву; мы будемъ на улицѣ, за рулемъ, но сердце, наученное трудомъ, будетъ эти слова повторять... это преображаетъ само наше сердце» [26].
VIII. Сердечная молитва — знаменіе перерожденія.
Не лживы обѣтованія и заповѣди Господни о возможности для христіанъ достичь духовнаго совершенства. Господь готовъ возродить и освятить насъ Своею благодатью, Своей нетварной божественной энергіей, Своимъ свѣтомъ, но только ждетъ нашего произволенія и согласія. Полное духовное перерожденіе, безстрастіе, богоуподобленіе, преподобіе, сердечная молитва — это не преданія ветхой старины, а реальность, зримая въ христіанскихъ святыхъ.
Потому Митрополитъ Виталій, общавшійся за свою долгую жизнь со многими подвижниками молитвы, съ такой увѣренностью свидѣтельствуетъ: «Когда Господь насъ освободитъ отъ страстей, тогда мы начнемъ молиться сердцемъ». «Если Господь дастъ намъ хотя бы на мгновеніе познать благодать сердечной молитвы, то мы это мгновеніе никогда во всю жизнь не забудемъ». «Тотъ, кто позналъ такую молитву, внѣшне останется такимъ же, какъ и прочіе люди, но внутри себя онъ будетъ уже совершенно другимъ человѣкомъ, ибо онъ будетъ съ Богомъ». «Мы становимся обожествленными, и при помощи Божественной благодати молимся Источнику этой благодати — Богу. Такъ мы можемъ сродниться съ Богомъ». «Путь къ сердечной молитвѣ — это настоящій и единственный путь для насъ, и другого пути не ищите... Путь этотъ открытъ всѣмъ: и монахамъ, и мірянамъ... Будемъ же держаться сего святого пути» [27].
IX. Умное дѣланіе и правомысліе.
Митрополитъ Виталій считаетъ очень важнымъ тотъ фактъ, что умное дѣланіе, сердцемъ коего является непрестанная молитва, не есть видъ мистики, присущій всѣмъ христіанскимъ конфессіямъ или даже всѣмъ религіямъ, но единственное въ мірѣ истинное духовное дѣланіе, рожденное и живущее исключительно въ лонѣ Православной Церкви [28].
Къ этому можно добавить, что существуетъ прямая взаимосвязь между догматикой и аскетикой, ученіемъ объ умномъ дѣланіи и подлинной православностью. По наличію живой традиціи Іисусовой молитвы можно, среди множества христіанскихъ сообществъ, найти ту необоримую адомъ спасительную Церковь, которую основалъ на землѣ Господь Іисусъ Христосъ. Въ свою очередь догматическая чистота Православія является гарантомъ непрелестности и неповрежденности православнаго умно-молитвеннаго дѣланія. Потому такъ важно сохраненіе правомыслія, какъ въ общецерковномъ, такъ и въ лично бытовомъ планѣ.
Вѣдь одной изъ задачъ умнаго дѣланія является освобожденіе и огражденіе ума отъ нечистыхъ помысловъ, послѣ чего только и возможно благодатное схожденіе ума въ сердцѣ (что въ аскетикѣ отождествляется со стяжаніемъ сердечной молитвы). Слѣдовательно, общеконфессіональное или личное неправомысліе является непреодолимымъ препятствіемъ на пути умно-молитвеннаго дѣланія.
Владыка Виталій учитъ: «Всякая человѣческая мысль имѣетъ свою нравственную силу, она можетъ быть положительной или отрицательной... кто правильно мыслитъ — тотъ правильно живетъ. Нельзя отдѣлить мысль отъ жизни; всякая интенсивная мысль, особенно ученіе, непремѣнно выразится въ жизни хорошей или плохой». Отъ нечистыхъ грѣховныхъ мыслей мы должны отказываться и въ нихъ «исповѣдываться, чтобы Господь очистилъ насъ отъ всякой неправильной мысли. Ибо неправильная мысль создаетъ неправильную жизнь» [29], какъ цѣлаго церковнаго организма, такъ и одного христіанина, занимающагося умно-молитвеннымъ дѣланіемъ.
Путь къ сердечной молитвѣ и перерожденію открытъ православнымъ христіанамъ. Иные изъ числа неправославныхъ и хотѣли бы воспользоваться симъ сокровищемъ, да не могутъ именно въ силу своей неправославности. Чѣмъ же мы оправдаемся на страшномъ судѣ Божіемъ за то, что будучи православными оставляли безъ вниманія сокровище умно-молитвеннаго дѣланія?
X. Наша жизнь въ свѣтѣ умнаго дѣланія.
Многіе изъ насъ считаютъ себя горячими послѣдователями церковной линіи Митрополита Виталія. Зададимъ же себѣ вопросъ: а слѣдуемъ ли мы заповѣди нашего старца-архипастыря о необходимости непрестанной молитвы? Мы считаемъ себя вѣрными чадами Русской Зарубежной Церкви, а принимаемъ ли съ полной отвѣтственностью ученіе долголѣтняго первоіерарха этой Церкви объ умно-молитвенномъ дѣланіи? Владыка Виталій изо дня въ день, годами зоветъ насъ къ дѣланію Іисусовой молитвы, а большинство изъ насъ воспринимаетъ его слова съ прохладцей, какъ-будто онѣ относятся къ кому-то другому.
Повторимъ, что богословско-нравственное ученіе Митрополита Виталія — цѣлостно. И потому, невозможно принимать одну какую-то его часть, отбрасывая сердцевину — ученіе о молитвѣ.
Нынѣ всѣ мы обезпокоены судьбой нашей Церкви. Мы переживаемъ за цѣлый рядъ потерянныхъ въ послѣднее время, по разнымъ причинамъ, храмовъ. Но вѣдь Митрополитъ Виталій многократно предупреждалъ, что храмъ, въ которомъ прихожане соблюдаютъ только внѣшніе обряды и не молятся сердцемъ — неугоденъ Богу! «Почему Господь попускаетъ разрушать земные храмы?... да потому, что въ храмѣ уже не было "людей съ сердцемъ", то есть уже не было внутри нихъ сердечнаго престола для Господа. Такой опустѣвшій храмъ не нуженъ Господу и Онъ попускаетъ его разрушить. Потому, что ищетъ Господь человѣка, который есть вѣнецъ всей твари, а не камни, не зданія» [30].
Задумывались ли мы для чего вообще объединись мы въ приходскія и монастырскія общины и построили наши храмы? Для того, что-бы обсуждать политическіе и внѣшне-церковные вопросы? Или, что-бы общаться другъ съ другомъ? А, можетъ быть, для того, чтобы осуждать другихъ и совмѣстно бороться съ ними? Нѣтъ и нѣтъ. Наши общины и храмы созданы для молитвы. Молитва — бесѣда съ Богомъ, съ Пресвятой Богородицей и святыми — средоточіе бытія всякаго церковнаго человѣка и всякой подлинно церковной общины. Къ этому Митрополитъ Виталій и превлекаетъ постоянно наше вниманіе.
Если бы мы такъ подходили къ дѣлу церковнаго строительства, то обезоружили бы недоброжелателей нашей Церкви (по крайней мѣрѣ въ христіанской средѣ). Дѣйствительно, въ чемъ можно упрекнуть людей, ставящихъ своей главной цѣлью молитвенное богообщеніе, покаяніе, перерожденіе и стяжаніе благодати Божіей?
А вѣдь такъ всегда и было на Святой Руси.
Вотъ что говоритъ объ идеалѣ русской души Митрополитъ Виталій: преподобный Серафимъ Саровскій «сидя на бревнѣ, въ дремучемъ лѣсу, показалъ Мотовилову Божію благодать явственно, ощутительно. Преподобный Серафимъ обнялъ его и, вдругъ, благодать Святаго Духа перешла къ нему отъ преподобнаго, и онъ почувствовалъ себя не на землѣ, а на небѣ, въ страхѣ и трепетѣ онъ почувствовалъ Божію благодать. Вотъ чего ищетъ русскій народъ, — онъ хочетъ ощутить Божію благодать реально и совершенно. Вотъ въ этомъ есть идеалъ русской души» [31].
Когда же сей аскетическій идеалъ померкъ въ русской душѣ, то померкла и сама душа. Именно въ упадкѣ духовно-молитвеннаго дѣланія и заключается духовная причина революціи и паденія Россійской имперіи. «Русская православная живая культура, — пишетъ Владыка Виталій, — зиждется на подвигѣ живого русскаго человѣка. Она требуетъ всегда участія его сердца, съ извѣстнымъ духовнымъ напряженіемъ всѣхъ его силъ. Это настоящій подвигъ отъ котораго русскій народъ усталъ, облѣнився; однако продолжалъ все-таки его нести, но уже, какъ обязанность, какъ долгъ безъ участія сердца... Господь намъ говоритъ: "Сыне, даждь Мнѣ твое сердце", а этого сокровеннаго подвига уже и не было и все превратилось въ тяжелое бремя... Бремя стали сбрасывать, а храмы пустѣть. Это первая духовная причина бунта противъ Бога — причина революціи» [32].
Слѣдовательно, и для возрожденія Россіи необходимо обрѣтеніе народомъ утраченнаго духовно-аскетическаго идеала, обрѣтеніе любви къ молитвѣ, къ непрестанному богообщенію, что является необходимой предпосылкой всенароднаго покаянія. «Мы должны каяться, чтобы возстановить въ себѣ... духовный идеалъ Святой Руси, — это единственное чѣмъ мы можемъ измѣнить судьбу русскаго народа <...> Каждый изъ насъ, если... скажетъ: "Господи, прости меня. Господи, помилуй меня, помоги мнѣ"..., — съ этого момента начнется возрожденіе. Не стоитъ думать о чемъ-то еще, надѣяться на чью-то помощь, но чтобы каждый отвѣчалъ за себя и помнилъ слова...: "Спаси душу свою, и тысячи людей спасутся вокругъ тебя"... Это единственный выходъ для Россіи и для всего міра, потому что если Россія будетъ гибнуть, то и весь міръ будетъ гибнуть, а если Россія возстанетъ, то и весь міръ воспрянетъ» [33], — вдохновенно пророчествуетъ нашъ старецъ-митрополитъ.
Пусть не кажется никому идея возрожденія Россіи неисполнимой. Тѣ, кто не вѣрятъ въ возможность всенароднаго покаянія русскаго народа — не вѣрятъ въ милосердіе Божіе, да и сами, вѣроятно, не хотятъ каяться. Вѣдь начинать возрожденіе Россіи нужно съ перерожденія самихъ себя, а не съ выискиванія чужихъ грѣховъ. Объ этомъ прямо говоритъ Владыка Виталій: «Будемъ просить объ оставленіи прегрѣшеній: только своихъ, непремѣнно своихъ, и такъ каждый изъ насъ молящихся и кающихся. Вотъ вамъ и кающаяся Россія. И Господь будетъ милостиво взирать на такую Россію и совершитъ чудо. Всѣ уже ее оставили, всѣ ее окружили, произнесли надъ ней приговоръ смертный, но мы скажемъ: нѣтъ, мы живы. Вотъ къ чему призывается весь русскій народъ — къ покаянной молитвѣ» [34].
Но ученіе о непрестанной покаянной молитвѣ Іисусовой, конечно же, выходитъ за границы русскаго вопроса, и простираетъ свои крылья надъ православными христіанами всего міра. Въ современномъ секулярномъ мірѣ, христіане ежедневно и ежеминутно подвергаются нападеніямъ плотскихъ и безплотныхъ, сознательныхъ и случайныхъ слугъ князя міра сего — діавола. И не найти христіанамъ лучшаго оружія въ этой брани, чѣмъ молитвенныя четки.
Самое страшное, что можетъ произойти въ жизни человѣческой — это отказъ отъ имени Господа нашего Іисуса Христа. Потому такъ важна молитва, въ которой мы непрестанно призываемъ имя Іисусово. Владыка Виталій предупреждаетъ: «Когда-нибудь настанетъ въ жизни такой моментъ, что надо будетъ рѣшиться. Поставленъ намъ будетъ страшный вопросъ: съ кѣмъ мы — со Христомъ или безъ Христа. И это время приближается. Никто отъ этого вопроса не уклонится, всякаго человѣка найдутъ, и передъ всякимъ человѣкомъ поставятъ роковой вопросъ, и всѣ станемъ, какъ на лезвіи ножа». Нужно будетъ имѣть «достаточно смѣлости, достаточно дерзости святой, чтобы сказать: я — со Христомъ!». Молясь непрестанно молитвой Іисусовой мы постоянно свидѣтельствуемъ, что мы — со Христомъ! [35]
Таковъ завѣтъ современнымъ христіанамъ Митрополита Виталія, старѣйшаго архипастыря не только Русской, но и всей Вселенской Православной Церкви. Да запечатлѣется навсегда въ памяти нашей этотъ простой и мудрый завѣтъ: «Не теряйте попусту драгоцѣннаго времени, но творите Іисусову молитву: "Господи, Іисусе Христе, Сыне Божій, помилуй меня грѣшнаго"» [36].
Свято-Троицкій монастырь, Джорданвиллъ, 2001 г.
Инок Всеволод
Сноски: [1] Старецъ Іосифъ Аѳонскій, «Изложеніе монашескаго опыта», Св.-Троицкая Сергіева лавра, 1988 г. Письмо 1. [2] Митр. Виталій, «Царство Небесное и земное», «Православная Русь» (далѣе — «ПР»), № 6, 1997 г. [3] Митр. Виталій, «О достиженіи евангельскаго идеала въ монастырѣ и въ міру», «ПР», № 4, 2000 г. [4] Тамъ же. [5] Митр. Виталій, «Великопостное посланіе», «ПР», № 4, 1993 г. [6] Митр. Виталій, «Церковь и человѣкъ», «ПР», № 13, 1993 г. [7] Митр. Виталій, «О достиженіи евангельскаго идеала въ монастырѣ и въ міру», «ПР», № 4, 2000 г. [8] Митр. Виталій, «Единое на потребу», «ПР», № 9, 1996 г. [9] Митр. Виталій, «Пасхальное посланіе», «ПР», № 6, 2001 г. [10] Всѣ цитаты въ этой главѣ — Митр. Виталій, «Церковный юбилей. 1359-1959. 600 лѣтъ со дня преставленія св. Григорія Паламы». «Православное обозрѣніе», № 29, декабрь, 1959 г. [11] Митр. Виталій, «Подвигъ и молитва», «ПР», № 19, 1994 г. [12] Митр. Виталій, «О достиженіи евангельскаго идеала въ монастырѣ и въ міру», «ПР», № 4, 2000 г. [13] Тамъ же. [14] Тамъ же. [15] Митр. Виталій, «Сыне, даждь Мнѣ твое сердце», «ПР», № 13, 1997 г. [16] Митр. Виталій, «О достиженіи евангельскаго идеала въ монастырѣ и въ міру», «ПР», № 4, 2000 г. [17] Митр. Виталій, «Единое на потребу», «ПР», № 9, 1996 г. [18] Тамъ же. [19] Митр. Виталій, «Сыне, даждь Мнѣ твое сердце», «ПР», № 13, 1997 г. [20] Митр. Виталій, «Пасхальное посланіе», «ПР», № 6, 2001 г. [21] Митр. Виталій, «Источникъ благодати Божіей», «ПР», № 15, 1996 г. [22] Митр. Виталій, «Пасхальное посланіе», «ПР», № 6, 2001 г. [23] Митр. Виталій, «Сыне, даждь Мнѣ твое сердце», «ПР», № 13, 1997 г. [24] Митр. Виталій, «Узкій путь», «ПР», № 15, 1995 г. [25] Митр. Виталій, «Сыне, даждь Мнѣ твое сердце», «ПР», № 13, 1997 г. [26] Митр. Виталій, «Единое на потребу», «ПР», № 9, 1996 г. [27] Всѣ цитаты въ этомъ абзацѣ — Митр. Виталій, «О достиженіи евангельскаго идеала въ монастырѣ и въ міру», «ПР», № 4, 2000 г. [28] Митр. Виталій, «Церковный юбилей. 1359-1959. 600 лѣтъ со дня преставленія св. Григорія Паламы». «Православное обозрѣніе», № 29, декабрь, 1959 г. [29] Митр. Виталій, «Школа православной мысли. Слово въ день празднованія 50-лѣтія Свято-Троицкой семинаріи», «Православная Русь»,№ 19, 1998 г. [30] Митр. Виталій, «Сыне, даждь Мнѣ твое сердце», «ПР», № 13, 1997 г. [31] Митр. Виталій, «Образъ покаянія — образъ Святой Руси», «ПР», № 1, 1996 г. [32] Митр. Виталій, «Юбилейное посланіе», «Церковная жизнь», №№ 3-4, 1988 г. [33] Митр. Виталій, «Образъ покаянія — образъ Святой Руси», «ПР», № 1, 1996 г. [34] Митр. Виталій, «Покаянная молитва», «ПР», № 22, 1993 г. [35] Митр. Виталій, «Съ кѣмъ мы?», «ПР», № 18, 1993 г. [36] Митр. Виталій, «Посланіе къ русскимъ православнымъ людямъ», «ПР», № 15, 1999 г.
Матеріалъ о празднествѣ, посвященномъ 50-лѣтію Архіерейскаго служенія Митрополита Виталія, помѣщенъ въ «Православной Руси»,№ 15, 2001 г.
Благодаримъ Е. Б. Хендерсонъ за фотографіи епископской хиротоніи Митрополита Виталія, переданныя ею въ нашъ архивъ и использованныя нами въ публикаціяхъ въ «ПР» № 15 и въ «ПЖ» № 8 с. г.
Редакція.
Источникъ: «Православная жизнь» (Orthodox life). Ежемѣсячное приложеніе къ журналу «Православная Русь». №8 (619). Августъ 2001 года. — Юбилейный сборникъ: Къ 50-лѣтію Архипастырства Митрополита Виталія. — Jordanville: Типографія преп. Іова Почаевскаго. Свято-Троицкій монастырь, 2001. — С. 35-50.
Это словосочетание чуждо русской речи исторической. В условиях нормальной жизни в нем звучало бы что-то не просто ненужное, но даже и вредное: надуманное, искусственное, претенциозно-изощренное. Ведь в нем могло бы таиться некоторое охорашивание в своей “святости”, в своей квалифицированной устремленности к Богу, некая даже кичливость, заносчивость... Не то сейчас, когда это словосочетание как бы естественно возникает, отвечая острой потребности словесно закрепить в своей спасительной сущности нечто совершенно новое, вытекающее из окружающей нас действительности, массово-организованной в своей против Бога обращенности.
Архимандрит Константин (в мiру Кирилл Иосифович Зайцев) родился в Санкт-Петербурге, столице Российской Империи 28 марта 1887 года. В 1912 году окончил экономическое отделение Санкт-Петербургского политехнического института. Был оставлен для подготовки к научному званию по кафедре государственного права, занимался изучением крестьянской реформы 1861 года. Так как в политехническом институте было нельзя защитить диссертацию по государственному праву, экстерном окончил юридический факультет Санкт-Петербургского университета. Был оставлен при университете по кафедре административного права, в течение двух семестров стажировался на кафедре административного права Гейдельбергского университета (Германия) на кафедре профессора Георга Еллинеска, но был отвлечен от нее государственной службой.
Мы приводим малые выдержки из Дневника свт. Николая (Касаткина), японского миссионера, в которых можно узреть его искреннюю сердечную боль за свою родную Россию, за те грехи и ошибки, которые могли бы привести, и во многом привели впоследствии, страну к печальной участи богооставленности. И особенно святитель сокрушался об ошибочном национальном самомнении русского человека, его безпокаянном состоянии души и вседозволенности.
ИЗ ИСТОРИИ ПОЛОЦКОГО СПАСО-ЕВФРОСИНИЕВСКОГО ЖЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ В БЕЛАРУСИ
28 ноября 2014 г. В Аттике (ИПЦ Греции), в храме Св. Животворящего Креста Господня, была отслужена соборно, во главе с архиепископом Каллиником и другими епископами, Божественная Литургия, за которой был совершен чин прославления греческой святой - новомученицы Екатерины (Рутти).
8/21 ноября 2014 г. Праздник Св. Архангела Михаила со всем Воинством Небесным состоялся в Софийском Свято-Успенском кафедральном соборе (Болгарская Православная Старостильная Церковь). Праздничные богослужения возглавил епископ Фотий Триадицкий. 
Татьяна Шевченко
Протодиакон Герман Иванов-Тринадцатый
В высокоторжественные царские дни, слушатели, сердце русского человека воспламеняется особенным патриотизмом и всякий жаждает с своей стороны сделать что-либо для блага своего отечества. Тем более такое настроение свойственно бывает людям молодым, готовящимся вступить в жизнь. Но какой лучший путь служения России, служения Престолу? Ответ на это нам дает история династии нашего царствующего Дома.
Предлагаем читателям ознакомиться с подборкой пророчеств и высказываний святых отцов и православных мыслителей о судьбах России и антихристе.
В 1998 году в синод Московской Патриархии поступила просьба о канонизации иеромонаха 
Шанхай — Сан-Франциско
