В православной деревне в Дудачкино, Ленинградской области РФ, произошла трагедия. Неуравновешенный человек, который был адептом Московской Патриархии и только два месяца назад стал приходить беседовать с настоятелем протоиереем Александром Суховым (до этого бывший яростным нашим противником), заподозрил свою бывшую жену Елисавету, многолетнюю нашу прихожанку, в измене. Будучи в неистовом состоянии, он застрелил ее и нашего брата во Христе Дионисия. Также вел беспорядочную стрельбу по прихожанам, но было много осечек. Во время осечек братья обезвредили злодея. Официальная версия следствия - ревность.
6/19 декабря 2015 г. В Свято-Никольском соборе Ахарнэ (Аттика, ИПЦ Греции) состоялась Архиерейская литургия в день Престольного праздника (память святителя Николая Чудотворца). Возглавили службу Митрополиты Хризостом Аттикийский и Фотий Димитриадский.
В воскресение, 20 декабря, в Николаевском приходе в Лионе (Франция) состоялись торжества по случаю Престольного Праздника. Божественную Литургию возглавил Первоиерарх РПЦЗ, управляющий Западно-Европейской епархией, Митрополит Агафангел. Ему сослужили настоятель протоиерей Христо и настоятель прихода в Лионе ИПЦ Греции протоиерей Георгий. Служили также протодиаконы Сергий Всеволжский, Герман Иванов-Тринадцатый и Евгений Дорошин. Помогал на службе сын о. Георгия иподиакон Фома и многочисленные прислужники. Прекрасно пел хор под управлением регента Германа, сына протодиакона Германа.
На Престольный Праздник в Никольском храме в Лионе (Франция) Божественную Литургию возглавил Митрополит Агафангел в сослужении настоятеля протоиерея Христо при протодиаконе Германе. Основные торжества по случаю Престольного Праздника в приходе запланировали провести в воскресенье.
Православная Церковь празднует память великого святителя и чудотворца Николая. Вчера за службой вспоминали мы о некоторых чудесах этого великого святителя, которые когда-то были явлены на Дальнем Востоке, в Китае, в Манчжурии. А сейчас вспомним некоторые его чудеса, которые были уже у нас на Родине, в России, несколько раньше, до этой нашей несчастной революции.
Был такой случай. В городе Киеве, в одном из больших храмов, посвященных святителю и чудотворцу Николаю, был престольный праздник. Весенний праздник. Неподалеку от Киева, на берегу Днепра жила небольшая благочестивая семья: муж, жена и маленький ребенок. Они очень особо чтили святителя Николая. Каждый раз, когда в Киеве был его праздник, они, как жившие на берегу, садились в лодку и по реке Днепр плыли в Киев и там справляли этот праздник в честь святителя. Однажды они сели в лодку и поплыли. Плывут по самой середине широкой реки, потому что там течение сильнее, и они скорее приплывут. Каким-то образом, задремали они что ли, но во всяком случае, младенца уронили в реку, и он утонул. У них не было и представления, как искать младенца, который утонул на середине широкой глубокой реки?! Не трудно представить себе, какая скорбь и ужас овладели родителями. Они стали роптать на святителя Николая: «Мы тебя так чтим, мы к тебе торопимся на праздник, а ты попустил, чтобы у нас случился такой ужас!» Но, ничего не сделаешь: поплыли дальше, приплыли в город, пришли в тот храм, где был престольный праздник. Но не столько молились, сколько проплакали всю всенощную о своей тяжкой печали и горе.
Служба кончилась, все разошлись. Утром рано сторож входит в церковь для того, чтобы зажигать лампады и свечи. Вошел и слышит в церкви детский плач. Он остановился, прислушался — где-то плачет ребенок. «Кто-то из богомольцев, — думает он, — ухитрился забыть свое дитя». Но он все-таки пошел к настоятелю, и они вдвоем пошли в храм. Действительно, ребенок плачет, прислушались: это наверху, где хоры, где певчие стоят, оттуда несется детский плач. Они пошли на хоры и там видят: на хорах, на стене большой образ святителя и чудотворца Николая, а перед этим образом на полу лежит совершенно мокрый младенец и плачет. Настоятель не знал о том, что произошло. Но когда богомольцы собрались, настоятель объявил о таком неожиданном случае. Родители бросились туда и узнали там свое дитя, оно было насквозь мокро, но живо и невредимо.
Это поразительное, потрясающее чудо облетело весь Киев и после этого, этот чудотворный образ киевляне назвали «Никола мокрый». Перед ним, после этого, было еще много чудес. Это один случай, а вот и еще один. Большое село, где храм в честь святителя Николая. Весенний праздник святителю Николаю, престольный праздник храма. Село было благочестивое и поэтому, когда престольный праздник, все жители села стремились в Божий храм, чтобы там прославить великого святителя. На окраине села стоит хата, там живет крестьянин с женой и двумя детьми. Утром благовест — в церковь уже звонят, а жена его, хозяйка, занялась приготовлением по хозяйству. Хозяин, так как уже звонят, взял детей и пошел в храм, а уходя ей сказал: «Смотри, жена, чтобы тебе из-за пирогов не прозевать Божью службу». И ушел. Она быстро постаралась окончить свое дело и побежала тоже в церковь, а второпях забыла закрыть дверь. И так хата осталась настежь открытой. Служба в церкви кончилась. Хозяин со своими соседями спокойно идет к своей хате, а жена и дети пошли вперед. Но испуганно остановились, не входя в хату — видят дверь открыта (жена только тогда спохватилась, что она, кажется, забыла дверь закрыть) и слышат, что там кто-то что-то говорит, какой-то голос. Жена испугалась, побежала назад к мужу. Несколько человек пошли туда и видят, что среди хаты лежит мешок, в который навалено имущество хозяев и какой-то человек тычется руками от одной стенки к другой и не может найти дверь, слепой. Его, конечно, схватили, и он признался в том, что он пришел как раз с недоброй целью — обворовать. Проходил мимо, увидал, что дверь открыта, думает: «Наверняка, ушли в церковь, я могу тут поживиться». Тут же нашел мешок, набрал в него много добра и хотел уходить с мешком. Вдруг входит какой-то старец и ему грозно говорит: «Добрые люди пошли ко мне на праздник, а ты тут такими делами занимаешься», и ударил его по лицу, и тот ослеп. Тогда хозяин встал и говорит этому несчастному вору: «Тебя может от слепоты исцелить только тот, кто тебя ослепил. Пойдемте молиться к святителю Николаю, может он тебя простит и исцелит». Пошли, рассказали священнику. Священник стал служить молебен святителю и чудотворцу Николаю и посреди молебна вдруг этот слепой вор прозрел. Пред ним образ святителя Николая. Он воскликнул на всю церковь: «Вот, вот, этот самый старец меня ослепил там, в той хате». Вот, вам другое чудо Святителя!
Чудес святителя Николая не перечислить! Он являлся, в большинстве случаев, конечно, как именно милующий и спасающий. А иногда являлся грозным карателем, когда видел, что нужны какие-то строгие меры. Не помню сейчас точно, мне рассказывали, что в Харбине, где был образ святителя на вокзале, о котором я вчера рассказывал, что там еще такой страшный случай произошел. Так мне рассказывали, уже когда там были коммунисты, советские. На вокзале, по-прежнему, много народу, и образ святителя Николая, и перед ним свечки. Идут солдаты: красноармейская стража. Народу много, молятся, ставят свечи. Один солдат-красноармеец другим говорит: «А вот я сейчас возьму и закурю папироску от лампады, которая перед иконой». Другие солдаты стали ругать, останавливать: «Не делай этого! На что тебе нужно?!» Он им ответил: «Если Бог есть, Он может, пусть Он меня накажет!»
Поднялся по ступенькам к иконе, и от лампады закурил папироску, поворачивается, с улыбающейся физиономией к своим приятелям. Он был весь обвешан гранатами, и без всякой видимой причины, эти гранаты, внезапно, взорвались все — разнесли его буквально на мелкие кусочки, от него ничего не осталось, а никто другой, несмотря на силу взрыва, не пострадал. Только он погиб.
Всякий раз, когда мы с вами вспоминаем святителя Николая Чудотворца, нужно помнить, что Господь этому великому угоднику Божьему даровал особую благодать, главным образом, на помощь страдающим людям. Поэтому, когда трудно тебе, когда на душе тяжело, без сомнения обращайся к великому святителю, который услышит твой призыв, и своей благодатной силой поможет и избавит тебя. Аминь.
В воскресный день, когда Православная Церковь праздновала также память св. апостола Андрея Первозванного, в исторических Фивах (Греция) в храме Всех Святых (ИПЦ Греции) Митрополит Хризостом возглавил праздничную воскресную службу.
Схиархимандрит Кирик — одна из центральных фигур в истории Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в первой половине ХХ века. Он поступил в монастырь в то время, когда старец-игумен Макарий (Сушкин) был еще жив, и успел получить у него немало уроков благочестия и духовности. Но главным его руководителем и наставником на этом пути был все-таки старец Агафодор (Буданов), который без прикрас и изменений передал ему все богатое учение великих старцев отца Иеронима и отца Макария. Схиархимандрит Кирик оказался не только хорошим учеником, но и сам сумел передать учение старцев своим ученикам.
Родился схиархимандрит Кирик (в миру Константин Никифорович Максимов) в 1864 году в крестьянской семье села Вышнехмелевое Верхососенской волости Малоархангельского уезда Орловской губернии. Его мать звали Екатериной. Мальчик с ранних лет был задумчивым и впечатлительным. Он с горящими глазами слушал рассказы матери о человеколюбивом Господе и мечтал когда-нибудь стать его верным слугой. В свое время Константина отдали учиться в уездное училище, после окончания которого он работал в канцелярии уездного правления писарем. Но не это было его мечтой, он постоянно думал: как определиться ему в монастырь. Родители сначала были против этого намерения сына, но мольбы и настойчивость Константина размягчили их сердце, и они дали свое согласие.
В 1886 году Константин прибыл на Святую Гору Афон и поступил в русский монастырь святого великомученика Пантелеимона, где его определили на послушание в канцелярию монастыря. Почти три года Константин имел счастье общаться с великим игуменом и старцем Макарием (Сушкиным). Он не пропускал ни одной малейшей возможности приступить к окруженному заботами и людьми старцу, исповедоваться у него или получить благословение.
15 июня 1887 года от игумена Макария Константин удостоился пострига в рясофор с именем Кирик, что воистину было вершиной счастья для молодого подвижника. 6 марта 1892 года его постригли в мантию с тем же именем. 30 ноября 1894 года отец Кирик был рукоположен в иеродиакона, а 27 июля 1898 года в иеромонаха.
С 1890 года его духовным отцом был отец Агафодор (Буданов), верность которому отец Кирик сохранил до самой кончины старца. В хранящемся в архиве монастыря дневнике отца Агафодора на первой странице есть надпись отца Кирика: «Рукопись сию унаследовал я лично от старца иеромонаха Агафодора при жизни его, незадолго перед кончиной Аввы», что свидетельствует о тесной духовной связи этих двух подвижников.
В 1899 году отца Кирика отправили на Одесское подворье Афонского Пантелеимонова монастыря, где он сначала выполнял послушание казначея, а с 29 октября 1905 года стал настоятелем подворья. За пять лет несения этой службы отец Кирик проявил себя как опытный духовник, он заслужил любовь и уважение не только братии Одесского подворья, но и огромного количества прихожан, ежедневно осаждавших его храм. Большое уважение он заслужил также у знати и руководства города. Даже одесский градоначальник исповедовался у него и испрашивал у него духовного наставления. А когда старцы вызвали отца Кирика в обитель, то он письменно просил их оставить его в Одессе.
Кроме духовного окормления людей и практического руководства Афонским подворьем в Одессе отец Кирик занимался активной разносторонней общественной деятельностью. Во время Русско-японской войны 1904-1905 годов он выполнял пастырские обязанности в 4-м стрелковом батальоне, за что был награжден золотым наперсным крестом и набедренником. В 1909 году он был избран действительным членом Православного Палестинского Общества.
В 1910 году старцы Руссика постановили вызвать отца Кирика на Афон, куда он немедля поехал и где жил до марта 1914 года, выполняя послушание духовника и казначея. В этот период своей жизни он много времени посвятил изучению истории монастыря и обогащению ее новыми летописными записями.
В марте 1914 года по решению Собора Старцев монастыря отец Кирик был вновь назначен настоятелем Одесского подворья. Видимо, основой этого решения стали многочисленные просьбы одесситов вернуть любимого духовника. В Одессе отец Кирик оставался до 1920 года.
В это трудное для Святой Руси время верный сын ее отец Кирик не оставался в стороне от происходящих событий, а посильно участвовал в судьбе Родины. В годы Первой мировой войны он при Одесском подворье организовал лазарет для раненых и сам активно участвовал в деле духовного окормления воинов и их начальников. За свою активную деятельность на благо Родины и за усердие к нуждам войны по постановлению Святейшего Синода он был награжден в 1916 году орденом святой Анны третьей степени и возведен в сан архимандрита. По постановлению Российского общества Красного Креста от 25 января 1916 года ему предоставлено было право ношения установленного 24 июня 1899 года знака Красного Креста.
Не приемля богоборчества и большевизма, отец Кирик активно поддерживал антибольшевистское движение и обличал советское безбожие. Поэтому с наступлением большевиков он вынужден был оставить Одессу в феврале 1920 г. вместе с отступавшими частями Белой армии.
Возвратившись в родную обитель на Афоне, отец Кирик вновь взял на себя исполнение нелегких обязанностей духовника. Наступили тяжелые для обители времена, и братья нуждались в особенно сильной личности, способной поддержать их. Именно таким духовником и стал отец Кирик. Он личным примером вдохновлял братьев на новые духовные подвиги.
Тяжелое материальное положение заставило игумена Мисаила искать помощи в братской Сербии, где скопилось особенно много русских эмигрантов. По его благословению отец Кирик несколько раз ездил туда для сборов пожертвований для обители. Последний раз он ездил в Сербию в октябре 1931 года с иконами для новой Иверской церкви в Белграде, и на этот раз, послав огромную помощь в монастырь, отец Кирик задержался в Белграде.
По многочисленным просьбам видных представителей русской эмиграции в Сербии, патриарх Сербский Варнава назначил его духовником всего Белградского духовенства. «Святейший Патриарх, ученик митрополита Антония (Храповицкого) по Петербургской Духовной Академии, с правом понадеялся, что, как и в прежние века, русские духовники помогут возрождению истинного духа иночества. Он поддерживал русско-сербскую обитель в древнем монастыре Мильково во главе с мудрым архимандритом Амвросием (Кургановым), откуда вышли такие духовные чада Аввы, как: святитель Иоанн Шанхайский, сербский старец Авва Фаддей Витовницкий; иерархи: Антоний Сан-Франциский (Медведев), Леонтий и Антоний Западно-Европейские (Бартошевичи), Антоний Лос-Анджелесский (Сенькевич); архимандриты: Никандр (Беляков), Феофан (Шишманов); игумен Лука (Родионов) и многие другие...
Еще более важную роль сыграло прибытие в Сербию Леснинско-Богородицкой женской обители (около 60 инокинь) во главе с игуменьей Екатериной (Ефимовской), духовной дочерью святого праведного Иоанна Кронштадтского. Их поместили в древний монастырь Хопово (на Фрушкой Горе), и оттуда «отроилось» около 30 новых женских сербских монастырей! Так исполнились пророческие слова святого Иоанна: «Екатеринушка, из твоего улья выйдут многие новые рои!»
И вот афонский подвижник, архимандрит Кирик, стал духовником многих сербских монастырей, но в первую очередь этого Леснинско-Хоповского духовного очага.
В Белграле его принял к себе основатель и первый настоятель белградского прихода Святой Троицы протоиерей Петр Беловидов (проживавший по адресу: улица Крунская, № 20). Это дало возможность отцу Кирику писать и издавать свои труды. Хотя он много сил отдавал и поездкам по разным сербским монастырям, и неоднократному пребыванию у «лесняночек» (как их прозвал святой Иоанн) в монастыре Хопово».
Одновременно отец Кирик был почти единственным утешителем простого русского народа, потерявшего Родину и здесь на чужбине нуждающегося в духовном наставлении и укреплении.
Отец Кирик до последнего момента своей жизни не сомневался в возрождении России. Как доказательство этого приведем фрагмент из его письма, написанного в феврале 1932 года: «На днях мне пришлось служить со Святейшим Патриархом Варнавой в русской церкви в качестве первого священника, а затем был обед у настоятеля храма протоиерея Петра Беловидова. Там обедали и митрополит Антоний [Храповицкий], и еще два архиерея, которые служили вместе с Патриархом. Патриарх говорил очень сильную речь, так что все русские люди, бывшие во святом храме, плакали. Он уверял, что Россия и Церковь Российская не пропали и не пропадут, но восстанут с большим величием. За обедом сказал буквально следующее: «Вы не думайте, что церковь Российская пропала — нет, Бог даст, и Россия, и церковь вновь будут в большем величии, чем прежде».
Это предсказание святого человека абсолютно было созвучно душевному настрою и убеждению отца Кирика, и он старался и других настраивать на такой же душевный лад. Он не только ежедневно служил в храме и исповедовал сотни людей, но и составлял немало духовных книг, которые пользовались большой популярностью среди русских эмигрантов.
Преставился отец Кирик в Сербии в Панчове в русском лазарете 2 декабря 1938 года и погребен около Иверской церкви на новом кладбище в Белграде. Часть архива отца Кирика сохранена в архиве Пантелеимонова монастыря на Афоне: его письма, письма к нему разных лиц, личные документы и его некоторые творения.
Печатается по книге: "Русский Афонский Отечник XIX - XXвеков". Серия "Русский Афон XIX - XXвеков". Т. 1. - Святая Гора, Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне, 2012
Во вторник, 25 ноября/ 8 декабря 2015 года (память свт. Климента Охридского), в атмосфере духовной радости и умиления, Высокопреосвященнейший Митрополит Димитрий Американский и архидиакон Агафангел (ИПЦ Греции) посетили Скит Св. Климента Охридского в Олбани (штат Джорджия). Прошло уже более года с тех пор, как Его Высокопреосвященство отправил иеродиакона Варсонофия и монаха Антония для проживания в скиту, и чтобы помочь местной общине.
В этом году Престольный Праздник отмечался с особым благословением, т.к. крестилось пять местных жителей Олбани. Духовенство имело возможность поговорить с другими заинтересованными в православии жителями.
Молитв попросили новокрещенные Нейлос, Мария, Василий, Джошуа и Анастасий.
(Лк. 13:10-16). Различно отношение Христа к несчастьям и болезням. В одной из синагог, увидев скорченную женщину, Он исцелил ее: "женщина ты освобождаешься от недуга своего." Это было в субботу и на упреки исцеления в этот день Христос ответил: "Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана, вот уже 18 лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний."
Эти слова вызывают вопросы: если бы не было касания сатаны, не было бы болезни? И почему Господь допустил это касание, если указывает на необходимость ее освободить от уз сатаны?
На это надо ответить так: некоторые болезни наступают для исправления человека, после его грехов. Об этом говорится в исцелении расслабленного: "Иди и не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже" (Иоан. 5:14).
В других случаях о причине болезни говорится: "Да явятся на нем дела Божии" (Иоан. 9:9). Однако это уже более цель болезни, а не причина, и надо сказать, что все болезни допускаются с такою общею всем им целью: да явятся дела Божии - возрождения и спасения. Поэтому не так полезно дознаваться почему эти родились сильными и здоровыми, эти слабыми и немощными, а те несчастными уродами, но надо думать, какая нравственная задача стоит перед всеми ними, в какой добродетели подвига хочет от них Господь. Из слов сегодняшнего Евангелия "которую связал сатана" мы видим, что какую-то власть сатана имеет над людьми, но не полезно пытаться разрешить вопрос, почему он ее имеет. Для нас полезнее и поучительнее думать, как относятся к таким бедствиям Спаситель и святые отцы, и здесь мы видим, что это отношение различно в зависимости от состояния сердца или нравственного настроения больного. Иногда Спаситель исцеляет словом, иногда приказывает что-либо сделать, иногда ограничивается советом. Одних исцеляет немедленно и без их прямой просьбы, других спрашивает о вере, на просьбы третьих не сразу откликается. Разное отношение определяется различным настроением страждущего. Во всех случаях Спаситель преследует благую цель спасения их и в отношении больных, как самих себя, так и других, нам полезнее также думать не о причине болезни, а о том, что хочет Господь от больного, "да явятся на нем дела Божии," дела возрождения и спасения.
Исцелению бесноватых всегда предшествует просьба родных, или страдания и крики беснующегося, обращенные ко Христу. Бесноватые внешне похожи на эпилептиков, но есть разные степени вины человека в его бесновании. Одни беснуются смолоду, некоторые с детства и это по грехам их родителей, другие в зрелом возрасте, вследствие тяжкого греха, особенно кощунства, хулы на Бога. Известен очень яркий случай из наших времен, когда бесноватым сделался один, дотоле совершенно нормальный здоровый казак, который однажды ударил свою мать, и хотя совесть его сильно упрекала, он не покаялся и вскоре стал совершенно бесноватым. Но потом он был исцелен.
Особенно отрицают бесов люди, подверженные их воздействию. Бесноватый лишь немногим отличается от одержимых страстями самолюбия и гордости. Заговорите перед таким о касающемся его пороке, напр., гордости, и вот он уже во гневе. Если мы видим, что обличение приводит нас в раздражение - мы должны бояться беса.
Спросите себя и искренно ответьте - в какое состояние приводить вас обличение? Но не смущайтесь и не падайте духом от печального ответа на этот вопрос. Ведите борьбу за смирение, безгневие и терпение, и знайте что вы не одиноки в этой борьбе: Ангел хранитель всегда ведет борьбу с сатаной и по вашей просьбе властно поможет вам.
Трудно исцеляться от беснования и страстей: "Много пружався," т.е сильно сотрясая человека, оставляет его изгоняемый диавол.
Но не бойтесь и боритесь; несчастны люди небрегущие о своей душе. Три четверти образованных людей самолюбивы и не борются с этим недугом, а между тем упомянутое их раздражение при обличении говорит, что они не далеки от порабощения бесом.
Не шутите над своими грехами и да избавит нас Господь от небрежности к своей душе.
Курская Коренная икона и Митрополит Анастасий (Грибановский)
По воспоминаниям Архиепископа Серафима (Леонид Георгиевич Иванов, 1897-1987), который обращается здесь к одному из самых ответственных и критических моментов в истории Русской Зарубежной Церкви - лету и осени 1945 года.
Кончена вторая мировая война. Германия - в прахе и пыли. СССР - на верху славы и могущества. Победителей ведь не судят. Запад напуган и заискивает. Европа, можно сказать, у ног большевиков. Стоит тем захотеть - и в несколько недель захват Европы обеспечен. Однако, что-то непонятное их удерживает. Всюду по Европе рыщут их чекистские ищейки, ликвидируют или похищают наиболее видных антикоммунистов (выдача Власова и Лиенц), а остальных запугивают и держат в страхе и трепете. Страшное время.
Русская Зарубежная Церковь переживает грозный кризис. О Синоде много месяцев не было никаких известий. В то же время большевицкие агенты искусно распускали слухи, что Председатель Синода Митрополит Анастасий не то убит во время бомбардировок, не то увезён в Москву, где признал советского патриарха.
Многие начинали верить в эволюцию советской власти. Ещё бы: маршалы, генералы, полковники, почти царские погоны, ордена Александра Невского, Суворова и Кутузова, наконец, по воле Сталина... "святейший патриарх всея Руси". Объединение всего славянского мира под эгидой Москвы. А эмигрантам якобы полная амнистия и призывы возвратиться на Родину, раскрывающую свои материнские объятия заблудшим чадам. Есть от чего закружиться голове.
В русских зарубежных кругах смятение. Антикоммунисты попрятались и боятся выступать, за редким исключением. Смущение проникает и в русские церковные круги. Митрополит Евлогий признаёт московского патриарха, уходит из греческой юрисдикции, берёт советский паспорт и публично заявляет о своём намерении возвратиться в Россию. За ним, увы, следует наш парижский митрополит Серафим, прежде резко выступавший против коммунистов. Советские агенты дали ему понять, что если он не признает московского патриарха, то будет предан суду как военный преступник.
Сдавшийся коммунистам митрополит Серафим рассылает подчинённым и неподчинённым ему церквам Зарубежья указы с извещением своего подчинения Москве и с требованием следовать за ним и возносить на богослужениях имя советского патриарха. В Северной Америке митрополит Феофил также издаёт указ о поминовении патриарха. Нечто подобное происходит в Южной Америке и на Дальнем Востоке.
В это время нашему Владимировскому монашескому братству имени преп. Иова Почаевского удалось вырваться из Германии и обосноваться в Женеве. Уже на подходе к швейцарской границе нам посчастливилось получить известие, что Митрополит Анастасий жив и находится с Курской Чудотворной Иконой в немецком городе Фюссене. Из-за отдалённости этого города от нашего пути, мы не смогли заехать туда всем братством, но отправили к нашему Первосвятителю посланника на велосипеде, с письмом и пакетом продуктов. Продукты и велосипед у нашего гонца были украдены по дороге, но письмо достигло Владыки, и он узнал, что мы живы и пробираемся в Швейцарию.
Прибыв в Женеву, мы немедленно написали во все русские церковные центры, что Митрополит Анастасий жив и находится в Германии. Это известие ободрило и обрадовало многих. В частности, после получения этого радостного известия, архимандрит Антоний, начальник нашей духовной миссии в Палестине, нашёл в себе силы дать отпор греческому иерусалимскому патриарху и прибывшему туда советскому патриарху, сулившим архимандриту титул митрополита за переход миссии в юрисдикцию Москвы.
То же случилось и в Шанхае. Там уже было начали поминать московского патриарха, потому что большевицкие агенты сумели убедить православное духовенство в том, что Митрополит Анастасий в Москве признал патриарха, но как только пришло наше известие из Женевы, всё возвратилось на круги своя.
Совместно с настоятелем Женевской церкви, ныне епископом Леонтием, мы начали усиленно хлопотать о визе для въезда Митрополита Анастасия в Швейцарию. С Божией помощью, все преграды были преодолены, и за два дня до Крестовоздвижения в 1945 году, Владыка, к нашей великой радости, прибыл в Женеву с Курской Чудотворной Иконой.
Время своего пребывания в Швейцарии, то есть примерно полгода, Владыка употребил на консолидацию позиций Русской Зарубежной Церкви. Из Женевы ему было легко и удобно сноситься со всем свободным миром, чего нельзя было сделать из тогдашней Германии.
Владыка разослал телеграммы и письма всем преосвященным нашей Зарубежной Церкви с извещением, что Архиерейский Синод существует и находится в Германии и что к нему примкнули иерархи Украинской Автономной Церкви во главе с архиепископом Пантелеимоном и Белорусской Церкви во главе с Митрополитом Пантелеимоном. Кроме того, в сообщениях было сказано, что Синод не признал советского патриарха, а потому не может быть и речи ни о подчинении ему, ни о возношении его имени при богослужениях. Всё это отрезвляюще подействовало на многих.
Удивительны пути Господни. Без всякой помощи со стороны сильных мира сего, немощный старец, совершенно нищий, постоянно пребывавший под угрозой выселения из Швейцарии и более того - под угрозой уничтожения советскими чекистами, практически в одиночку воссоздал Русскую Зарубежную Церковь. Единственно силой своего великого духовного авторитета Митрополит Анастасий разрушил козни московской патриархии, которую поддерживал могущественный заграничный аппарат советской власти в лице её дипломатических представителей и тайных агентов.
Поистине подтвердились слова: "Сила Божия в немощи совершается," и наш великий Авва Владыка Митрополит Анастасий может с дерзновением воскликнуть вместе с апостолом Павлом: "Все могу о укрепляющем меня Христе" (Фил. 4, 13).
Епископ Серафим, Новая Коренная Пустынь, 1956
Из книги
Русская Православная Церковь Заграницей. 1918-1968. Под ред. Графа А.А. Соллогуба. В 2 т. Russian Ecclesiastical Mission in Jerusalem. New York: Rausen Language Division. 1968. Т. 1: 200-205
Курская Коренная икона и Митрополит Антоний (Храповицкий)
Неудавшаяся попытка владыки Антония удалиться на Афон
Во время русской церковной смуты за границей в начале 1920-х, митрополит Антоний решил удалиться на Святую Гору Афон и там принять схиму. Это решение он принял, очевидно, сразу же после получения указа о закрытии Высшего Церковного Управления.
Свт. Иоанн: «В 1922 году, через несколько месяцев после избрания первого состава Русского Арзхиерейского Синода заграницей, Председатель его Митрополит Киевский и Галицкий Антоний решил окончательно удалиться от церковных дел и уйти на покой – на Афон, где принять схиму. Он держал своё решение в тайне, и оно стало известно пастве лишь тогда, когда разрешение на въезд было получено, и Митрополит стал готовиться к отъезду. Русская паства в Белграде заволновалась.
15 декабря (ст.ст.) несколько человек во главе со старшей сестрой Мариинского сестричества княгиней Марией Александровной Святополк-Мирской отправились в Белградскую Патриаршию, где находился в то время Митрополит Антоний, просить его от имени Русского Белградского прихода не покидать их. С собой они взяли Курскую Коренную Икону Божией Матери.
Придя в Патриаршию, депутация прошла к Патриарху Димитрию и просила его содействия. «Я уже старался убедить Митрополита Антония остаться у нас, ответил Патриарх, но напрасно. Он не хочет слушать о том и твёрдо решил ехать».
Когда пришедшие вошли в комнату, занимаемую Митрополитом Антонием, он приложился к чудотворному образу, но укорил принесших икону, что такую святыню подвигли без достаточных оснований. «Меня не нужно уговаривать, - сказал он, - я не ломаюсь, как Борис Годунов, а твёрдо решил ехать на Афон, и никакие уговоры не изменят моего решения». Долго пришедшие умоляли владыку не оставлять возглавления Церкви и паству, но Митрополит был непреклонен. Тогда княгиня Святополк-Мирская сказала: «Если Вы, владыко, нас не слушаете, то веруем,что Владычица Богородица сама Вас не пустит и Вы не уедете».
Подтвердив ещё раз неизменность своего решения, Митрополит Антоний продолжил свои приготовления к отъезду. ... Через день он вернулся в Сремские Карловцы, где проживал постоянно, с тем, чтобы закончить все приготовления и вновь приехать в Белград перед Рождеством. Он преполагал отслужить в Русской Церкви в Белграде первые два дня и на второй день Рождества выехать на Афон.
За два дня до Рождества Христова Митрополит Антоний приехал в 7 часов в Белград. По прибытии в Патриархию, ему вручили срочный пакет с Афона. Архимандрит Св. Пантелеимонова монастыря извещал владыку, что протат (правительство Афона) отменил данное ему разрешение на въезд на Афон. Миторополит был ошеломлён известием. Но более всего его поразило, что новое решение и уведомление последовали в тот самый день, когда к нему принесли чудотворную икону Богоматери и перед ней просили не оставлять своей паствы".
По воспоминаниям свт. Иоанна Шанхайского. Из книги Жизнеописание Блаженнейшего Антония... Сост. Архиепископ Никон (Рклицкий), Т. 7, 1961, 30-31
Рассказ о том, как делали список с Иконы в 1945 году
Советские войска заняли Прибалтику, Польшу, Румынию и Болгарию. Советская армия вошла в Югославию. Митрополит Анастасий, как глава Русской Зарубежной Церкви, не мог и не желал попасть в плен к безбожникам и со множеством преданной ему паствы отбыл в Германию. С Синодом отбыла и его охранительница – Курская чудотворная икона Божьей Матери. Она покинула Белград 8 сентября 1944 года, пробыв в Югославии без малого четверть века.
В Европе тогда было очень неспокойно. Многие опасались, что большевики соблазнятся временной беззащитностью Курской Коренной иконы и попытаются ее захватить. Поэтому архимандрит Серафим (Иванов, + 1987) умолял владыку митрополита отпустить икону с братством в США хотя бы на время, пока в Европе не наступит определенное спокойствие.
Владыка колебался. С одной стороны, ему было жалко расставаться со святыней, которая около 20-ти лет пребывала в Синоде и являлась как бы символом единства Зарубежной Церкви, с другой стороны, положение в Европе действительно внушало большие опасения, и было вполне естественно отправить на некоторое время в более безопасное место такую великую русскую святыню. В то же время жаль было лишать церковного общения с иконой огромную массу русского верующего народа, находящегося в очень тяжелом положении, особенно в Германии, где начались массовые выдачи русских беженцев большевикам.
Архимандрит Серафим предложил владыке изготовить точный список с иконы для утешения гонимых православных людей, а сам образ все же увезти в недоступное для большевиков место. Владыка митрополит благословил иконописца начать работу.
Иконописец братства иеромонах Киприан, ныне архимандрит (Пыжов, +2001), подвизающийся в Троицком монастыре в Джорданвилле, с благоговением и усердием взялся за это святое делание. Отслужили молебен Владычице и осторожно сняли ризу с чудотворного образа. Обнаружилась старая, сильно поврежденная червоточинами доска, лицевая сторона которой была почти сплошь черной от вековой копоти, и только едва просвечивали контуры венчиков и одежд Богоматери и Младенца. Ликов Их совершенно не было видно. Сплошной копотью были покрыты и края иконы, на которых должны были находиться изображения пророков.
Как писать список, когда почти ничего не видно? Доложили митрополиту. Он прибыл в обитель, посмотрел… Отец Киприан, будучи не только опытным иконописцем, но и хорошим реставратором, стал просить благословение осторожно отмыть копоть с иконы.
Владыка митрополит возразил: – Что вы, что вы! Если в России столько лет никто не решался коснуться иконы, как же мы можем осмелиться такое сделать.
Отец Киприан принялся за работу и изготовил доску точного размера. Надо приступать к писанию иконы. А что писать, когда ничего не видно? Покрыть все черной краской и сделать несколько едва заметных штрихов?
Опытный иконописец буквально не находил себе места, размышляя над решением поставленной перед ним задачи. И вот, в одно раннее утро, когда братия еще спала, он неожиданно решился, взял теплую воду и осторожно, чистой тряпочкой, попробовал отмыть верхний левый угол иконы. Появилась позолота венчика царя Давида. Это воодушевило отца Киприана, и он, позабыв про все на свете, про запрещение митрополита и возможные последствия, лихорадочно и вместе с тем осторожно, часть за частью, начал отмывать икону. Постепенно показались все пророки, чудной работы искусных изографов царя Феодора Иоанновича. У большинства сохранились лики, одежды и даже надписи на свитках.
Наконец, самое страшное и ответственное – лики Царицы Небесной и Богомладенца. Видно, было на то соизволение Пречистой Девы: легко открылся Ее чудный лик, вместе с ликом Ее Божественного Сына, а равно и золото Их одежд. Работа была окончена, и обновленный образ засиял дивным светом мягких древних красок. Строг лик Богоматери. Неземная мудрость запечатлена на высоком челе Богомладенца.
Отец Киприан разбудил архимандрита Серафима и позвал к себе в иконописную, сославшись на очень важное дело. Когда архимандрит увидел икону, то не поверил своим глазам. То, что вчера было черной старой доской, теперь горит, сияет и светится, ласкает, умиляет и проникает в сердце солнцесиянным, горнонебесным, благодатным светом.
Оба воздали благодарение Царице Небесной. Но как доложить владыке митрополиту? Ведь было совершено явное непослушание. Едва дождавшись времени, когда можно было ехать к владыке с докладом, отец Серафим ради такого случая нанял такси и поехал умолять владыку приехать в монастырь по одному важному, не терпящему отлагательства делу. Не сказал по какому – побоялся.
Владыка, видя сильно возбужденное состояние отца Серафима, не расспрашивал; молча собрался и поехал. Его привели наверх в мастерскую, где на камине стояла обновленная Чудотворная икона, а при ней старшая монастырская братия, как бы на страже.
Первосвятитель был поражен случившемуся. Долго и молча созерцал он дивный образ. Потом медленно повернулся и едва слышно ласково молвил: «Изредка и непослушание бывает полезно»…
Отслужили молебен Божией Матери, и отец Киприан с особым рвением принялся за работу над списком. Легко и радостно воспроизвел он точную копию не только лицевой, но и обратной стороны иконы – постаревшее дерево, трещины и червоточины. На лицевую сторону положил он краски с такой же мягкой блеклостью, какая была на самой иконе.
Когда работа была закончена, то было очень трудно отличить саму икону от ее списка, особенно с некоторого расстояния. Дождавшись приезда митрополита, посещавшего обитель не реже двух раз в неделю, его повели в иконописную и показали две иконы, стоящие рядом. Отец Серафим в шутку предложил владыке выбирать любую из них.
Владыка Митрополит подошел к иконам, внимательно на них посмотрел, взял в руки сначала одну, потом другую, взглянул на их обратные стороны, надеясь по ним узнать, какая же подлинная. И спереди, и сзади обе иконы выглядели совершенно одинаково. Тогда первосвятитель поставил обе иконы на место и несколько встревожено попросил отдать ему настоящую.
Конечно, владыку немедленно успокоили и указали ему признаки, по которым можно различить иконы. Чтобы положить преграду возможным дальнейшим недоразумениям, владыка митрополит благословил отщепить от Чудотворной иконы с обратной стороны небольшой кусочек и вделать его в серебряной оправе в список.
Подлинник, с которого удалось сделать фотографию, немедленно был облечен в свою ризу, а для списка, трудами иноков Пимена и Алипия, была сооружена еще одна серебряная риза, похожая на настоящую, но не такая массивная.
Владыка Митрополит начал готовиться к возвращению в Германию, где положение несколько стабилизировалось и где находился Синод, а братство должно было выехать в США. Монахи пытались было снова упрашивать владыку отпустить с ними икону, однако владыка решительно отклонил все моления, указав, что икона в Германии нужнее, дабы духовно подбодрять и утешать десятки тысяч наших несчастных соотечественников, за которыми, как за зверями, охотятся чекисты из репатриационных комиссий. Первосвятитель прозорливо заметил, что настанет время, когда Чудотворная икона посетит Америку, а пока пусть предтечей ее отбудет туда этот ее точный список.
Между тем сама Чудотворная икона, водворившись в Мюнхене во Владимировской домовой синодальной церкви, стала истинным «приятелищем сирых, странников предстательницей, благой утешительницей всех, прибегающих к ней с усердием и верою». Много чудес свершилось в это время от Чудотворного образа Божией Матери.
Начался массовый отъезд за океан, и перед Чудотворной иконой ежедневно служились напутственные молебны. С чувством разлуки с самым дорогим и светлым, прощались люди с любимой иконой, увозя с собой, как ее благословение, ее маленькие, освященные на ней, копии.
В то время, к которому относится рассказ прочитанного евангельского отрывка, ученики Господа были еще далеко не на высоте нравственного христианского совершенства. Взятые из простой народной среды, из массы еврейства, они, по-видимому, не могли сразу уловить высокий дух Христова учения и отрешиться от национальных недостатков и предрассудков. Несомненно, как все благочестивые евреи, они с благоговением относились к закону Моисея и строго блюли его заветы, но при самом строгом исполнении Ветхий Закон не мог поднять человека до уровня христианства, и, быть может, с наибольшей наглядностью его несовершенство сравнительно с христианским учением сказывалось в одном отношении: он почти не боролся с самолюбием человека, с его гордостью, славолюбием и тщеславием — одним словом, с тем врагом человеческого спасения, который в христианстве признается самым серьезным и наиболее опасным. Ветхий Завет определял главным образом правила внешнего поведения; христианство требует по преимуществу борьбы с внутренним человеком, с его эгоистическим "я". Ученики Господа — на первых порах, по крайней мере, — необходимости этой борьбы еще не сознавали; для них еще не было вполне ясно, что сущность христианской нравственности и в то же время ее высота, именно и заключается в подвиге самоотречения и в ломке личного и национального самолюбия. Правда, последовав за Христом, они отказались от всех удобств жизни, но они, по-видимому, думали вознаградить себя за это земными благами будущего мессианского царства и своего прежнего самолюбия во всех его оттенках они не потеряли. В этом отношении их еще надо было воспитать.
В этом евангельском отрывке мы находим три урока, данных Господом Своим ученикам с определенною целью: показать им тщету человеческого самолюбия и его несовместимость с принципами нового учения.
Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись (ст. 30–32).
Понять простой, буквальный смысл слов Господа было, конечно, нетрудно, и ученики, конечно, понимали, что значит быть преданным и убитым. Но этот-то простой смысл и не укладывался в их головах. Им казалось, что Господь говорит здесь притчами, иносказательно, и хочет сказать что-то иное… Что именно — они не могли догадаться, но Его слова в их буквальном понимании казались им до такой степени чудовищными и так мало согласовывались с тем, чего они ожидали от своего Учителя и Мессии, что принять их в этом смысле было невозможно.
Сама таинственность их путешествия по Галилее, на чем настаивал Господь, вероятно, им уже не нравилась. Им хотелось идти открыто, привлекая всеобщее внимание, хотелось, чтобы толпы народа сбегались со всех сторон к их Учителю, увеличиваясь все более, чтобы их путешествие превратилось в триумфальное шествие, достойное Мессии. А дальше… Дальше им уже мерещились перспективы будущей славы, громкие победы, свержение ненавистного римского ига, царские почести, величие и могущество власти, безумные овации… И в центре всего этого блеска их Равви и они, первыми признавшие в Нем Великого Мессию, всюду и всегда с Ним, окруженные также лучами Его славы как Его ближайшие сотрудники.
Конечно, эти перспективы дразнили их славолюбие, еще не укрощенное страданиями и истинным пониманием смысла Христова учения. Несомненно, этой славы они ожидали и желали ее для себя.
И вдруг эти речи о смерти, о предательстве… Что же это значит? Или все мечты — обман воображения?
А между тем Господь намеренно разрушал их иллюзии. Намеренно окружал Свое путешествие такой таинственностью, чтобы оно походило скорее на бегство преследуемого преступника, чем на спокойно-величавое передвижение популярного равви. Намеренно говорил о Своих близких страданиях и смерти, чтобы осадить взлеты славолюбивого воображения Своих учеников и дать им понять, что их тщеславные мечты не нужны для Его дела и бессмысленны и что не земная слава, но позор и страдания ожидают и Его, и вместе с Ним Его верных последователей, что в этих страданиях и унижениях и состоит тот подвиг, на который Он их призвал.
Вот чего не могли уразуметь ученики.
Второй урок последовал немедленно за первым. Когда они пришли в Капернаум, Иисус спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше. И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет' быть первым, будь из всех последним и всем слугою (ст. 33–35).
Гордость учеников проявилась здесь в наивном споре: кто из них больше или лучше? Несомненно, это детское хвастовство связывалось при этом с другим вопросом: кто из них будет занимать первое место в будущем царстве Мессии? Они все еще не могли отказаться от своих предрассудков.
Снова Господу приходится преподать ученикам Своим урок смирения. Снова Он указывает им, что в Его царстве властолюбие — такой же порок, как и славолюбие, что обычные понятия о величии должны быть изменены коренным образом и заменены совершенно противоположными и что нравственная высота и духовная близость к Нему зависят не от значительности занимаемого внешнего положения, а от готовности смиренно склониться пред всеми и служить всем. Таков идеал христианина, совершенно противоположный надменному типу языческой или фарисейской души.
Наконец, третьим Своим уроком Господь искореняет самолюбие учеников там, где оно было всего опаснее: в самом деле их будущего апостольского служения, которое должно быть бескорыстным и стоять вне всякого влияния личного самолюбия, могущего принести здесь вред непоправимый.
Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас (ст. 38–40).
Ученики запрещают неизвестному для них человеку изгонять бесов именем Господа только потому, что он не принадлежит к их тесному кружку. Они не говорят, что он — человек неверующий или ведет позорную, недостойную жизнь. Их не останавливает то обстоятельство, что бесы повинуются ему и он может изгонять их именем Христа, что ясно свидетельствует о его вере и высокой нравственности, ибо в противном случае он не имел бы такой силы. Но они негодуют на то, что он пользуется именем их Учителя, не будучи Его учеником, и таким образом как бы предвосхищает их права. Им хотелось бы, чтобы честь распространения дела Христова принадлежала только им, и на неожиданного незнакомца они смотрят как на досадного конкурента.
Таким образом, в этом нетерпеливом запрещении сказывается все то же самолюбие в новой его форме честолюбия.
Если бы ученики преданы были вполне и исключительно делу Господа, то, конечно, они должны были только радоваться тому, что это дело находит еще новых работников, содействующих ему по мере сил своих, подобно тому, как радовался апостол Павел, слыша, что другие продолжают его дело: Как бы ни проповедали Христа, — пишет он, — притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться (Флп. I, 18).
В конце концов, искреннему, идейному работнику совершенно безразлично, выдвинется ли он сам и отдадут ли ему должную часть за его деятельность; ему важно и нужно лишь одно: чтобы то дело, которому он посвятил себя, его дело процветало. Ученики до этой высоты еще не дошли. В них еще слишком сильно честолюбие, и свои лавры и ожидаемую честь будущего царствования они ни с кем не хотят делить.
Господь немедленно останавливает этот взлет честолюбия, принявшего форму нетерпеливой раздражительности, и дает понять, что в служении Его делу честолюбие недопустимо.
Не запрещайте ему, — говорит Он, — ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас. Не беда, что этот человек не ходит за вами и не принадлежит к вашему кружку. Если он творит чудеса именем Моим, то он делает то же, что и вы: укрепляет веру в Меня. Он — ваш союзник, и запрещать ему его деятельность так, как вы это делаете, — значит вредить делу ради личного честолюбия.
Этим Господь затрагивает чрезвычайно важный практический вопрос: как относиться к людям так называемым инакомыслящим, к тем, которые не принадлежат к нашей Церкви или к нашей общинной организации. Вопрос для нас важный в виду большого количества людей, стоящих в настоящее время вне церковной ограды, с которыми приходится так или иначе сталкиваться в жизни. Неумение ввести в отношения к ним правильный христианский взгляд часто ведет к взаимной вражде и ненужному озлоблению.
Прежде всего из ответа Господа ученикам ясно, что ни в каком случае к этим отношениям не должно примешиваться самолюбие или честолюбие, которое часто препятствует людям даже понять друг друга. Оно-то и является обыкновенно причиной церковных раздоров и разделений.
В самом деле, откуда это бесконечное дробление христиан на католиков, православных, протестантов, баптистов, лютеран, пресвитериан и т. д. и т. д.?" Откуда эти бесчисленные секты? Ведь истина Христова одна, и потому должно быть едино стадо и един Пастырь (Ин. X, 16). Между тем этого нет.
Главная причина этого дробления заключается в том, что к чистой истине Христовой примешалось человеческое самолюбие и плотский элемент внесен в организацию единой Христовой Церкви. Когда возникало какое-либо богословское мнение, несогласное с общепринятым церковным, его сторонники непременно хотели добиться для него преобладания, как это мы видим в истории ересей; иногда к этому примешивалось еще политическое честолюбие и желание власти, как это было при отделении Западной Церкви от Восточной; иногда гордость, самомнение, кичливая надменность ума, слишком уверенного в себе и мнящего себя выше других, мешали примирению богословских течений и успокоению церковной болезни. Но во всех этих разделениях был один основной грех: забыта заповедь о любви.
И в результате получилось нечто невероятное: там, где началось разделение и родилась самолюбивая ревность, там началась вражда — вражда во имя Евангелия, ненависть к "инакомыслящим" ради соблюдения чистого учения Христа, учившего о любви и отдавшего жизнь во имя любви. Вражда перешла в страшное ожесточение. Полились потоки крови… Это была какая-то чудовищная, адская ирония, извратившая христианство.
Нация шла против нации. Католическая Испания — против протестантской Англии. Верующие против верующих. Католики против протестантов. Во Франции вспыхивало и разгоралось преследование гугенотов. В Германии религиозная Тридцатилетняя война унесла весь цвет населения, оставив в живых едва одну десятую часть. В Испании и Нидерландах свирепствовала инквизиция, сжигавшая еретиков на кострах ad majorem Dei gloriam, то есть для вящей славы Божией. В России преследовали раскольников-старообрядцев и главарей их отправляли в ссылку, в заточение. Прямо невероятно, как во имя Бога люди проливали столько крови и так яростно и страстно ненавидели друг друга, не зная границ своего озлобления и жестокости.
Теперь условия борьбы, правда, изменились. Нет более религиозных войн, потухли костры инквизиции, не льется человеческая кровь ad majorem Dei gloriam. Религиозная борьба приняла более культурную форму диспутов и богословских споров. Но и теперь еще демон тщеславия и самолюбия шутит свою злую шутку над защитниками Христовой истины, и эти диспуты часто кончаются взаимными проклятиями и озлоблением. Расколы и секты не уничтожаются и даже не уменьшаются в числе, но пропасть между различными оттенками христианских вероисповеданий становится глубже и непроходимее. Эти споры не приводят ни к каким результатам еще потому, что все время вращаются в области: теоретических или догматических вопросов, тогда как корни разделения лежат не здесь, но во взаимных антипатиях религиозных обществ, вызванных различными историческими условиями. Следовательно, не теоретические споры, а только любовь может сблизить людей разных вероисповеданий. Споры же с их желанием победы вызывают только так называемую odium theologicum, то есть богословскую ненависть, несомненно, худшую из всех существующих ересей. Религия тогда служит только маской для обмана, ибо кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. IV, 20).
В этом духе любви действовали и этою любовью побеждали все препятствия великие миссионеры всех веков.
Около 1050 года в Ростовской земле, населенной в то время полудикими и жестокими язычниками, проповедовал слово Божие святитель Леонтий. Изгнавшие до Леонтия с побоями и мучениями двух епископов, эти варвары недружелюбно встретили и его. Они стали всячески оскорблять и поносить нового святителя и проповедника христианства и наконец изгнали и его. Но Леонтий не падал духом и не оскорблялся этим; он знал и видел, что и у этих варваров в глубине души скрыта искра Божественного огня, которую надо только суметь бережно вскрыть и возжечь.
Леонтию советовали оставить дикарей.
— Смотри, какие они упорные язычники, — говорили ему.
— Не отступлю я от этих язычников, — отвечал Леонтий, — они делают нам зло, а мы будем отыскивать в них добро, и этим добром скоро победим зло.
И несмотря на грозившую ему опасность, он остался жить близ Ростова, около потока. К нему из любопытства заходили сперва дети язычников, а потом и взрослые. Леонтий принимал их ласково и любовно и дарил им что мог, причем, улучив минутку, рассказывал своим гостям о Боге, Который все сотворил и обо всем промышляет, Который любит всех людей, особенно добрых и мирных; рассказывал об Иисусе Христе Сыне Божием, приходившем в мир, чтобы научить людей любить Бога и друг друга. Такая, кроткая, незлобивая проповедь скоро привлекла к нему много язычников, и они стали приходить к нему тысячами. Об этом узнали самие завзятые и закоренелые язычники. Они во главе со жрецами явились к святителю с дрекольями и луками, чтобы умертвить его. Но Леонтий бесстрашно вышел к ним навстречу и стал похвалять их ревность, с какой они защищают свою веру.
— За это я вас люблю, — сказал святитель, — и молюсь за вас Богу, чтобы Он скорее просветил вас светом истинной веры.
Видя такую кротость и незлобие, разъяренные язычники скоро успокоились и тоже стали слушать проповедника. С тех пор влияние святителя Леонтия становилось все более и более неотразимым. А к концу жизни святителя (ок. 1073 г.) этот край считался уже в числе просвещенных светом Христова учения.
Эту любовь и кротость в отношениях к разномыслящим Православная Церковь определенно предписывает 77-м правилом Карфагенского Собора, который по поводу раскола Донатистов издал следующее постановление: "По дознании и исследовании всего, пользе церковной споспешествовати могущего, по мановению и внушению Духа Божия, мы избрали за лучшее, поступати с вышеупомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они беспокойным своим разномыслием и весьма удаляются от единства Тела Господня… Может быть тогда, как мы с кротостию собираем разномыслящих, по слову апостола, даст им Бог покаяние в разум истины: и возникнут от диавольския сети, быв уловлены от него в свою его волю (2 Тим. II, 25–26)".
Таков любящий голос Православной Церкви.
Итак, не забудем главного и основного в законе Христовом: не забудем любви даже по отношению к разномыслящим.
Однажды к великому старцу пустыни пришли три брата и стали говорить о своих подвигах.
Я изучил весь Новый Завет на память, — сказал один.
Ты наполнил воздух словами, — возразил старец.
А я переписал на пергаменте все книги Ветхого и Нового Завета, — перебил другой.
Ты закрыл кожами окна, — последовал ответ.
А я никогда не ем вареного и не развожу огня, — похвалился третий, — у меня трава выросла на очаге…
И тебе не будет от того никакой пользы, — заметил старец. — Все вы забыли страннолюбие…
Имейте любовь к ближним — это самое главное! Без любви же ничто не пользует…
И это правда. Даже религиозная ревность без любви не может считаться добродетелью, а религиозная ревность, соединенная с ненавистью, — прямой грех.
Там, где взаимная любовь верующих настолько сильна, что единение духа между ними не нарушается известным разнообразием мнений, последнее вполне допустимо. Уже в древности в Иерусалимской Церкви существовали различные богословские школы, различавшиеся между собою оттенками мысли, но это нисколько не мешало им "блюсти единение духа в союзе мира" и составлять одну Церковь. Русская Православная Церковь недавно сняла клятву со старообрядцев Австрийского согласия, отличающихся от нее лишь обрядовыми особенностями богослужения, а так называемых единоверцев с их дониконовским ритуалом признает вполне равноправными своими членами. По поводу различия мнений апостол Павел так пишет коринфским христианам: слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор. XI, 18–19). Он заповедует здесь лишь одно: чтобы все было благопристойно и чинно (1 Кор. XIV, 40).
Но и разномыслие должно иметь свои пределы. Там, где оно нарушает единение духа и любви и грозит распадом Церкви, там тот же апостол Павел спешит его прекратить и призвать свою паству к единомыслию. Умоляю вас, братия, — пишет он, — именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов". Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? (1 Кор. I, 10–13).
Апостол Иоанн, апостол любви, тот самый, который получил от Господа урок о снисходительном отношении к "инакомыслящим", однако впоследствии, будучи в Ефесе, не решился войти в баню, где мылся еретик Керинф, учивший, что Сын Божий есть творение, хотя наилучшее. "Бежим отсюда, — сказал апостол своим спутникам, — баня может загореться, ибо в ней нечестивый человек".
Что это значит? Разве это не ненависть? И почему такое различие в отношениях к разным "инакомыслящим"?
Нет, это не ненависть. Любовь вовсе не должна быть слепой и закрывать глаза на язвы человеческой души. Любовь вовсе не требует обязательного внешнего общения с человеком, от которого можно духовно пострадать, не принеся ему ни малейшей пользы. Любовь и на расстоянии может проявляться в других формах, преимущественно в формах молитвы и доброделания.
Заповедь о любви остается всегда обязательной по отношению ко всем разномыслящим без исключения, как бы далеко ни ушли они от Христовой истины. Но внешнее отношение к ним может быть действительно различно в зависимости от того, что эти люди собой представляют.
Возвратимся к евангельской повести.
Нет никакого основания предполагать, как думают некоторые, что словами не запрещайте ему Господь разрешает одинаковую свободу всем формам разномыслия без исключения к удерживает от противодействия им Своих учеников и последователей. Это граничило бы с полным религиозным безразличием и равнодушием, и, наконец, этого не могло быть. Очевидно, в том человеке, которого Господь взял под Свое покровительство, и в его деятельности были особые черты, снискавшие ему благоволение Спасителя. В самом деле, каков был этот человек по евангельскому сказанию?
Во-первых, он творил чудеса именем Господним; во-вторых, он не злословил Господа; в-третьих, он не был против тесного кружка учеников Христовых.
Последние два условия Спаситель выдвигает как основание Своего ответа. Если б этот человек злословил и был против Его учеников, то есть мешал их делу, ответ был бы другой. Господь, наверное, согласился бы с запрещением учеников и оставил бы его в силе.
Отсюда мы можем извлечь для себя руководственное правило: к "инакомыслящим", которые не злословят Христа и не идут против Церкви Православной, необходима самая широкая терпимость. Там, где налицо имеются противоположные признаки, то есть злословие и вражда против Церкви, там допустимы меры духовного противодействия, а прекращение церковно-молитвенного общения неизбежно, ибо этого требуют канонические правила Вселенских Соборов Православной Церкви.
Пользуясь этим общим принципиальным правилом, можно легко определить свои отношения к любой из существующих ныне сект.
Нам приходится сталкиваться главным образом с двумя формами религиозного разномыслия: с баптизмом и старообрядчеством.
Основной грех баптизма заключается в том, что, отвергнув Священное Предание, они вместе с тем отвергли и всю церковную дисциплину религиозно-нравственного воспитания человека. Имея определенный идеал святости, данный жизнью и учением Господа, Церковь Христова уже с первых веков своего существования стала вырабатывать особую систему воспитания, которая вела бы человека к этому идеалу, облегчала бы его путь и предохраняла от неизбежных ошибок и падений. Особенно много было сделано для этого начиная с IV–V веков, когда Церковь стала пользоваться свободой и могла выделить лучшие свои силы не для борьбы с внешними препятствиями и стеснениями, а для развития и устройства своей внутренней жизни. Сотни великих подвижников, удалившись в пустыню, не развлекаемые ничем в ее величавом безмолвии, сосредоточив все свое внимание на внутренней духовной жизни, проверяли личным опытом с необычайной добросовестностью средства и методы духовного совершенствования. Мы знаем, что многие из них достигли поразительных успехов и такой высоты святости, что приобрели даже силу подчинять себе природу.
В течение веков накопился громадный, тщательно проверенный опыт, определивший с возможной точностью так называемый аскетизм, то есть духовные упражнения, которые помогают человеку в борьбе с грехом и страстями. Этот опыт и лег в основу аскетической дисциплины Церкви.
Баптисты отвергают эту дисциплину, а вместе с тем и таинства — те благодатные средства, которыми Церковь пользуется для укрепления слабеющего человека и силу которых мы постоянно испытываем на себе в жизни. Неудивительно, что среди баптистов нет людей высокого духовного совершенства, святость которых объективно была бы засвидетельствована силою чудотворений и которых так много в Православной Церкви, особенно в ее прошлом.
Но этого мало. В отношениях баптизма к Православной Церкви ясно сквозит дух вражды. Достаточно побывать на диспутах сектантов с православными," послушать речи вожаков баптизма, когда они говорят о Православной Церкви и ее священниках, чтобы понять, сколько здесь таится глухой, непримиримой ненависти. Что особенно обличает в них эту непримиримость — это их постоянное стремление совращать в свою секту именно православных. Поле христианской работы сейчас широко открыто для всех. Один развивающийся атеизм может поглотить все силы работников на Божьей ниве. Жатвы много, а делателей мало (Лк. X, 2). В этом море разливающегося неверия можно иметь такой богатый улов, и, кроме того, что может быть благороднее этой задачи — спасать гибнущих в бездне отрицания, приводить неверующих ко Христу! Но деятели баптизма туда почти не идут и все свои усилия прилагают лишь к тому, чтобы привлечь к себе наиболее верующих из православных. Эта тактика была бы совершенно необъяснима, если б они руководились лишь искреннею ревностью о Боге, о деле Христовом, о расширении круга верующих. Но она вполне понятна, если в Православной Церкви баптисты видят врага. При таких условиях сойтись с ними трудно.
Нет недостатка здесь и в злословии, и нередко в бреду неразумной ревности это злословие, направленное против верований Православной Церкви, поражает косвенно и предмет этих верований — Господа нашего Иисуса Христа.
Нам известен такой случай.
Одна из православно верующих проходила мимо дома знакомого баптистского семейства, совращенного в сектантство сравнительно недавно.
Хозяйка дома стояла на пороге.
— Поди-ка сюда, — сказала она, обменявшись приветствиями, — я что тебе покажу…
Прохожая вошла.
— Смотри-ка, — продолжала хозяйка-баптистка, — я вашими богами кринки покрываю…
На длинной скамейке стоял ряд кринок, покрытых иконами. Особенно бросалась в глаза новая, прекрасного письма икона Спасителя. Невыразимо больно стало посетительнице от этого рассчитанного кощунства, и молча она ушла…
Конечно, не всякий баптист способен на такую выходку, но для сектантства она типична, хотя ничем оправдана быть не может.
Во-первых, если ты веришь по-иному, то зачем это оскорбление, это намеренное глумление над тем, что нам свято и дорого? Зачем делать человеку больно? Разве этого требует любовь Христова?
Во-вторых, подобная выходка — оскорбление Бога, который изображен на иконах, — Господа Иисуса Христа.
Бесчестя изображение Спасителя, человек выражает свое презрительное отношение к живому оригиналу изображения — к Господу. Кто действительно любит своего Спасителя и благоговеет перед Ним, тот никогда не посмеет так обращаться с Его изображением, хотя бы для себя лично и не видел в нем нужды. Это уже почти то злословие Бога, о котором мы говорили выше и которое затрудняет сближение православно верующих с баптистами.
Что касается раскола — старообрядчества, то здесь единение более возможно, особенно с тем его течением, которое носит название "Австрийского согласия" и от которого} православие отличается сравнительно немного обрядовыми особенностями богослужебного чина. В какой форме возможно здесь церковное единение — сказать сейчас трудно, но оно, вероятно, осуществится рано или поздно, так как сейчас устранены исторические причины разделения. К сожалению, в настоящий момент почва для такого сближения еще недостаточно созрела. Фанатизм старообрядчества, его исключительность и нетерпимость, его неуступчивая привязанность к букве и к внешней форме обряда, отголоски прежней вражды — все это еще стоит между нами трудно переходимым барьером. Но есть все основания надеяться, что этот барьер постепенно будет осыпаться все более и более и когда-нибудь сгладится совершенно.
Дай Бог!
Во всяком случае, от всех нас — христиан — теперь требуется как можно больше истинной любви и терпеливой снисходительности друг к другу, чтобы сделать возможным взаимное понимание и приблизить то время, когда будет едино стадо и един Пастырь.
Грешно тратить силы во взаимной борьбе. У нас есть общий враг: неверие.
Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал. V, 14–15).
В адрес участников III Всероссийского Съезда Русских Людей в Киеве в октябре 1906 г. протоиерей Иоанн Кронштадтский прислал приветственную телеграмму: "Восторженно слежу за речами и деяниями съезда и благодарю от всего сердца Господа, смилостившегося над Россией и собравшего около колыбели русского христианства верных чад Своих для единодушной защиты Веры, Царя и Отечества".
В октябре 1907 г. решением Главного Совета Союза Русского народа о. Иоанн был избран пожизненным почетным членом. "Алкая и жаждая духовной близости к тебе и единения с тобою, Добрый Пастырь, Главный Совет Союза Русского Народа избрал тебя единогласно в свои почетные члены", - говорилось в решении Главного Совета. Отец Иоанн Кронштадтский и материально поддерживал Союз, он передал в виде взноса большую по тем временам сумму в 10 тысяч рублей.
В эти дни 108 лет назад Святой Праведный Иоанн Кронштадтский подал следующее заявление:
(28 марта (9 апреля) 1882, Москва — 21 декабря 1954, Цолликон)
ЗА НАЦИОНАЛЬНУЮ РОССИЮ.
ЧТО ДАЛО РОССИИ ПРАВОСЛАВНОЕ ХРИСТИАНСТВО
Национальная духовная культура творится из поколения в поколение не сознательной мыслью и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа; и прежде всего, инстинктом и бессознательными, ночными силами души. Эти таинственные силы души способны к духовному творчеству только тогда, если они озарены, облагорожены, оформлены и воспитаны религиозной верою. История не знаеткультурно-творческого и духовно-великого народа, пребывавшего в безбожии. Самые последние дикари имеют свою веру. Впадая в безверие, народы разлагались и гибли. Понятно, что от совершенства религии зависит и высота национальной культуры.
Россия была искони страною Православного Христианства. Ее творчески ведущее национально-языковое ядро всегда исповедовало Православную Веру (1). Вот почему дух Православия всегда определял и ныне определяет столь многое и глубокое в строении русско-национального творческого акта. Этими дарами Православия в течение столетий жили, просвещались и спасались все русские люди, все граждане Российской Империи, — и те, которые о них забывали, и те, которые их не замечали, от них отрекались или даже их поносили; и граждане, принадлежавшие к инославным исповеданиям или инородным племенам; и другие европейские народы за пределами России.
Для исчерпывающего описания этих даров понадобилось бы целое историческое исследование. Я могу указать на них лишь кратким исчислением.
1. Все основное содержание христианского откровения Россия получила от православного востока и в форме Православия, на греческом и славянском языке. «Великий духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство. В этой священной стихии исчез и обновился мир» (Пушкин). Эту священную стихию — крещения и облечения во Христа Сына Божия — русский народ переживал в Православии. Оно было для нас тем, чем оно было для западных народов до разделения церквей; оно давало им то, что они впоследствии утратили, а мы сохранили; за этим утраченным духом они начинают ныне обращаться к нам, потрясенные мученичеством Православной Церкви в России.
2. Православие положило в основу человеческого существа жизнь сердца(чувства, любви) и исходящего из сердца созерцания (видения, воображения). В этом его глубочайшее отличие от католицизма, ведущего веру от волик рассудку; — от протестантизма, ведущего веру от разума к воле. Это отличие, тысячу лет определявшее русскую душу, остается навеки; никакая «уния», никакое «католичество восточного обряда», никакое протестантское миссионерство — не переделает православную душу. Весь русский дух и уклад оправославлены. Вот почему — когда русский народ творит, то он ищет увидеть и изобразить любимое. Это основная форма русского национального бытия и творчества. Она взращена Православием и закреплена славянством и природой России.
3. В нравственной области это дало русскому народу живое и глубокое чувство совести, мечту о праведности и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство «правды» и «кривды», добра и зла.
4. Отсюда же столь характерный для русского народа дух милосердияи всенародного, бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетенному и даже преступнику (2). Отсюда наши нищелюбивые монастыри и Государи (3); отсюда наши богадельни, больницы и клиники, создававшиеся на частные пожертвования.
5. Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не отстоялась бы от всех своих врагов и не построила бы своего земного жилища. Русские люди в течение всей своей истории учились строить Россию «целованием Креста» и почерпать нравственную силу в молитве. Дар молитвы есть лучший дар Православия.
6. Православие утвердило религиозную веру на свободе и на искренности, связав их воедино; этот дух оно сообщило и русской душе и русской культуре. Православное миссионерство стремилось приводить людей «на крещение» — «любовью», а никак не страхом (4). Именно отсюда в истории России этот дух религиозной и национальной терпимости, который инославные и иноверные граждане России оценили по достоинству лишь после революционных гонений на веру.
7. Православие несло русскому народу все дары христианского правосознания — волю к миру, братству, справедливости, лояльности и солидарности; чувство достоинства и ранга; способность к самообладанию и взаимному уважению, словом, — все то, что может приблизить государство к заветам Христа (5).
8. Православие вскормило в России чувство ответственности гражданина, чиновника и Царя пред Богом, и прежде всего упрочило идею призванного, помазанного и Богу служащего монарха. Благодаря этому тиранические государи были в истории России сущим исключением. Все гуманные реформы в русской истории были навеяны или подсказаны Православием.
9. Русское Православие верно и мудро разрешило труднейшее задание, с которым почти никогда не справлялась западная Европа, — найти правильное соотношение между церковью и светскою властью (6), взаимное поддержание, при взаимной лояльности и взаимном непосягании.
10. Православная монастырская культура дала России не только сонм праведников. Она дала ей ее летописи, т. е. положила начало русскойисториографии и русскому национальному самосознанию. Пушкин выражает это так: «Мы обязаны монахам нашей историей, следственно и просвещением» (7). Нельзя забывать, что Православная вера долго считалась в России истинным критерием «русскости».
11. Православное учение о бессмертии личной души (8), о повиновении высшим властям за совесть, о христианском терпении и об отдаче жизни «за други своя» — дало русской армии все источники ее рыцарственного,лично-бесстрашного, беззаветно послушного и всепреодолевающего духа, развернутого в ее исторических войнах и особенно в учении и в практике А. В. Суворова, и не раз признававшегося неприятельскими полководцами (Фридрихом Великим, Наполеоном и др.).
12. Все русское искусство изошло из православной веры, искони впитывая в себя ее дух — дух сердечного созерцания, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности (9). Русская живопись пошла от иконы; русская музыка была овеяна церковным песнопением; русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр зародился от драматических «действ» на религиозные темы; русская литература пошла от церкви и монашества.
Все ли здесь исчислено? Все ли упомянуто? Нет. Здесь еще не сказано о православном старчестве, о православном паломничестве, о значениицерковно-славянского языка, о православной школе, о православной философии. Но всего здесь и нельзя исчерпать.
Все это и дало Пушкину основание установить как незыблемую истину: «Греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер» (10).
Таково значение Православного Христианства в русской истории. Вот чем объясняются те лютые, исторически неслыханные гонения на Православие, которые оно претерпевает ныне от коммунистов. Большевики поняли, что корни русского христианства, русского национального духа, русской чести и совести, русского государственного единства, русской семьи и русского правосознания — заложены именно в православной вере, поэтому они пытаются искоренить ее. В борьбе с этими попытками русский народ и православная церковь выдвинули целые сонмы исповедников, мучеников и священномучеников; и в то же время возродили религиозную жизнь эпохи катакомб, — всюду, в лесах, в оврагах, в селах и городах. За двадцать лет русский народ научился сосредоточиваться в молчании, очищать и закалять свою душу перед лицом смерти, молиться шепотом, организовывать церковную жизнь в гонениях и закреплять ее в тайне и тишине. Закладывается фундамент новой России: она будет строиться на священной крови и на молитвенных слезах.
И ныне, после двадцати лет гонений, коммунисты должны были признать (зимой 1937 г.), что одна треть городских жителей и две трети сельского населения продолжают открыто веровать в Бога. А сколькие из остальных веруют и молятсявтайне?… Гонения пробуждают в русском народе новую веру, полную новой силы и нового духа. Страдающие сердца восстанавливают свое исконно-древнеерелигиозное созерцание. И Россия не только не уйдет от Православия, как надеются ее враги на западе, но укрепится в священных основах своего исторического бытия.
Последствия революции преодолеют ее причины.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1. См., напр., статистические данные Д. Менделеева. «К познанию России». Ст. 36—41, 48—49. К началу XX века Россия насчитывала около 66% православного населения, около 17% неправославных христиан и около 17% нехристианских религий (около 5 миллионов евреев и около 14 мил. тюрко-татарских народов).
2. См., напр., у Достоевского. «Дневник Писателя за 1873 г.», статья III «Среда» и ст. V «Влас».
3. Срв., напр., у И. Е. Забелина. «История города Москвы», стр. 431—432 и др.
4. Из наставления Митрополита Макария первому казанскому архиепископу Гурию в 1555 г. См. «Русский Колокол», кн. 2, стр. 42. Статья И. И. Лаппо. «Исключения только подтверждают основное правило».
6. См. ниже главу двенадцатую. Имеется в виду допетровская Россия.
7. Пушкин. «Исторические Замечания». 1822 г.
8. Утраченное в современном протестантизме, толкующем «вечную жизнь» не в смысле бессмертия личной души, которая признается смертной.
9. См. у Гоголя «В чем же наконец существо Русской Поэзии». А также «О лиризме наших поэтов». Срв. мою книгу: «Основы Художества. О совершенном в искусстве».
10. Пушкин. «Исторические Замечания». 1822 г. См., напр., статистические данные Д. Менделеева. «К познанию России». Ст. 36—41, 48—49. К началу XX века Россия насчитывала около 66% православного населения, около 17% неправославных христиан и около 17% нехристианских религий (около 5 миллионов евреев и около 14 мил. тюрко-татарских народов). См., напр., у Достоевского, «Дневник Писателя за 1873 г.», статья III «Среда» и ст. V «Влас». Срв., напр., у И. Е. Забелина. «История города Москвы», стр. 431—432 и др. Из наставления Митрополита Макария первому казанскому архиепископу Гурию в 1555 г. См. «Русский Колокол», кн. 2, стр. 42. Статья И. И. Лаппо. «Исключения только подтверждают основное правило». См. ниже главу шестнадцатую. См. ниже главу двенадцатую. Имеется в виду допетровская Россия. Пушкин. «Исторические Замечания». 1822 г. Утраченное в современном протестантизме, толкующем «вечную жизнь» не в смысле бессмертия личной души, которая признается смертной. См. у Гоголя «В чем же наконец существо Русской Поэзии». А также «О лиризме наших поэтов». Срв. мою книгу: «Основы Художества. О совершенном в искусстве». Пушкин. «Исторические Замечания». 1822 г.
СУЩНОСТЬ БОЛЬШЕВИЗМА
Большевизм есть не что иное, как последовательно проведенная революция: ничем не сдержанный и все сметающий дух безбожия, дух поругания святынь, дух зависти и мести, дух восстания низшего на высшее, дух отрицания и разложения, дух грабежа и террора. Этот дух заложен в каждой революции, хотя не каждая осуществляет его последовательно и до конца. Русская же революция явила его именно до конца.
Революция не есть просто «насильственное свержение нежелательной власти». Такое свержение следует называть не революцией, а переворотом. Революция же есть массовое духовное заболевание: ослабление и распадение духовных устоев. Если слабеет только одно правосознание, а силы религиозной веры, совести, чести, патриотизма, национального чувства остаются непоколебленными, то все эти силы скоро залечивают рану правосознания и переворот не становится революцией. Но если все эти священные силы духа находятся в состоянии кризиса, то может распасться и выродиться вся жизнь. Поэтому ныне для России надо желать не «революции», а политического переворота, который должен возродить национальную Россию и обновить всю ее жизнь.
В силу указанных выше внешних и внутренних причин, политический переворот в России в 1917 году не мог не превратиться в революцию, которую революционеры всячески старались углубить, разлагая все устои жизни и духа. В результате этого и возник большевизм (1).
Итак, большевизм есть разложение духа и разнуздание алчности в человеческой душе. В человеке разлагается и слабеет духовное начало; он начинает посягать на все и разрешать себе все. Формулы большевизма: «все немедленно мне» и «все средства хороши». Именно поэтому на большевизм так легко отзываются все беспринципные карьеристы, все политические авантюристы, безыдейные честолюбцы, продажные люди, хулиганы и в особенности профессиональные преступники. Большевизм есть вторжение разбоя в политику и в то же время превращение внутренней и внешней политики государства в уголовщину.
Большевицкое настроение всегда живет в нравственных низах общества. Но оно может охватить и целый класс. Тогда этот класс станет революционным; требования его окажутся максимальными и государственно-разрушительными; он не остановится ни перед какими средствами борьбы и начнет гражданскую войну. Поэтому в политическом отношении большевизм есть максимализм и терроризм.
В душе, заболевшей большевизмом, смолкают все духовные побуждения: правосознание, патриотизм, чувство чести, долг, совесть и вера. Тогда человек отдается жадности и «политика» его становится свирепою и бессовестною. Такой дух живет в классовом понимании государства у Маркса. Классовая борьба есть не что иное, как прикровенная и «приличная» гражданская война; достаточно «революционному классу» потерять терпение и ожесточиться — и гражданская война начнется в открытую. Поэтому большевизм по самому существу своему отвергает государство, ибо государство есть начало сверхклассового мира, солидарного сотрудничества, твердого правопорядка и справедливости. Большевизм отвергает и самое право и пытается построить жизнь на принуждении.
Правопорядок строится на самостоятельном и самодеятельном субъекте прав; на законе и законности; на справедливости. Большевизм отвергает все эти основы. Он подавляет свободного человека, его инициативу и его духовное самоуправление: человек есть для большевика материальный атом, покорная машина или раб. Большевик отдает все в монопольное распоряжение государства: люди делятся для него на чиновников и бесправных рабов. Поэтому большевизм есть деспотизм. Он презирает закон и законность: власть не связана ничем, а рабы связаны вечным гнетом и страхом. Большевицкое государство является единственным работодателем во всей стране: всякая частная собственность отменяется: частных предприятий нет. Все оказываются абсолютно бедными и абсолютно зависимыми от монопольного работодателя. Все оружие конфискуется: восстание без оружия невозможно. Нищета, голод и страх закрепляют рабство. И над всем возвышается новое привилегированное сословие — коммунистическая партия (около 2% всего населения), вооруженная, всем распоряжающаяся и пронизывающая страну всеобщим политическим сыском и доносительством.
В хозяйственном отношении большевицкое государство осуществляет коммунистический строй (называемый также социализмом). Идея коммунизма состоит в том, чтобы 1) погасить личную инициативу в хозяйстве и заменить ее всепредусматривающим и всерегулирующим распоряжением, идущим из полновластного центра; 2) в том, чтобы погасить у людей личную заинтересованность в труде и заменить ее принуждением и обязательным для всех революционным «пафосом»; 3) в том, чтобы построить хозяйство по единому плану на равенстве бесправных наемников. Это приводит к всеобщему безразличию, падению качества и количества продукта, к страшному повышению себестоимости, к «плановому» хаосу, ко всеобщей бесхозяйственности и безответственности, к падению производства, потребления и вывоза.
В смысле миросозерцания — большевизм есть материализм: нет ничего кроме материи и чувственных состояний тела. Нет души. Нет духа. Нет Бога. Религия есть лицемерная выдумка богатых, для одурачения и порабощения бедных. Иисуса Христа «не было». Христианство есть фальшь. Любовь есть вредный предрассудок. Духовная культура есть «буржуазный» вздор и ложь. Хорошо то, что полезно большевицкой революции. Добро и зло, красота, истина, честь, любовь к отечеству, национализм — пустые и вредные выдумки. Семья есть реакционная форма жизни; ее надо разрушить. Христианская церковь есть главная реакционная сила и главная опасность для большевицкой революции. Отсюда гонения на христианство и, в особенности, на Православие. Россия есть лишь плацдарм и орудие для мировой революции. Все народы должны быть соблазнены, разложены и покорены коммунистической революцией.
Для всего этого необходимо разрушить весь исторически унаследованный душевный уклад и подорвать все прежние духовные основы человека. Это надо осуществить во всем мире; и притом — любой ценой, не останавливаясь ни перед какими злодействами, не щадя ни поколений, ни народов.
Таковы планы и «дары» большевизма: освободить человека от веры, совести и чести, сделать его безродным, бессемейным нищим и поработить его мировому коммунистическому центру, опирающемуся на безбожников и злодеев всех стран («Коммунистический Интернационал»).
В греческом новостильном синоде опасаются нового раскола в элладской Церкви из за ея шести консервативных новостильных иерархов (митрополитов и епископов) которые в случае проведения фанариотами-экуменистами т.н. Великого Всеправославного Собора, готовы перейти на старый стиль и тем самым с покаянием войти в Церковь И.П.Х. Эллады возглавляемой Архиепископом Каллиником. Неофициально говорится что среди епископов есть и подписавшие в 2006 году т.н. Исповедание Веры против Экуменизма, как и ученики известного флоринского митр. Августина Кандиотиса (+2010 г.), который в 80-ых годах готовил свою епархию к переходу на старый стиль для объединения с Митр. Киприаном (Оропосским и Филийским, +2013 г.).
Упоминаемые нами греческие новостильные консервативные иерархии прорвали евхаристическое общение с предстоятелями поместных церквей, такими как например патр. Варфоломей, но тем не менее пока сохраняют общение с другими новостильными архиереями мирового православия. На фото покойный митр. Августин Кандиотис известен своими пламенными проповедями и неоднократно защищающий эсфигменский монастырь на Афоне. На другом фото в окружении клириков самый известен в мире новостильный митрополит пирейский Серафим, который в 2011 году анафематствовал римского папу.
Начался объединительный процесс между Церковью И.П.Х. Эллады (Архиеп. Каллиник) и Автокефальной Церковью И.П.Х. Кипра с её предстоятелем Митрополитом Китийским и всего Кипра Севастианом и матфеевским греческим синодом возглавляемым Архиепископом Стефаном.
На фотографиях визит инициатора единения Митрополита Оропосского и Филийского Киприана (Младшего) в кафедральном соборе на Кипре. Дружеские связи между разделенными греческими старостильниками (т.н. матфеевитами и флоринитами) имелись с времён ныне покойного Митрополита Киприана который неоднократно встречался с ныне покойным Архиепископом Андреем (возглавитель "матфеевитов" в 90-ых годах).
С большим торжеством отпраздновали сегодня Великую праздничную Вечерню в соборе Св. Николая Чудотворца в Ахарнэ (Аттика, ИПЦ Греции), которую возглавили Высокопреосвященнейшие Митрополиты Оропосский и Филийский Киприан и Аттикийский и Беотийский Хризостом, а также епископ Климент Гардикийский.
В Вечерне приняло участие несколько священников.
В своем слове Преосвященный Климент сказал о тайной милости и благотворительности святителя Николая, о том, что он был избран правилом веры и образом кротости и милосердия. Необходимо приносить молитвы святому, дабы он укрепил нас и дал мужество защищать нашу веру в эти времена отступничества и путаницы.
В конце богослужения духовенство и верные, пришедшие получить благословение и благодать святого, прикладывались к частице мощей святителя Николая и ощущали его незримое присутствие в храме.
Владыка Киприан поблагодарил Митрополита Хризостома за столь почетное приглашение возглавить святой Праздник и выразил чувство, что все верные являются единой семьей, членами одного Тела Христова, детьми Бога Отца, Который управляет Своей Церковью.
Также праздничная Вечерня свт. Николаю прошла в одноименной церкви в Нео Ираклио (Аттика), которую возглавил Митрополит Димитриадский Фотий.
Известный американский писатель и спикер Эрик Метаксас заявил, что языческий римский император, сам того не осознавая, сохранил для христиан точное место рождения Христа.
Постоянная комиссия по вопросам планирования, бюджета и финансов Одесского городского совета на своем заседании от 02.12.2015 года отказала с формулировкой "нецелесообразно" в льготной аренде нашим приходом Преподобномученицы княгини Елисаветы помещения, которое они отремонтировали и используют как храм. Размер аренды помещения в 42 кв.м., которую платят прихожане (в основном пенсионеры), составляет 950 гривен. Учитывая, что пенсия, в основном, 1200 гривен (которой не хватает людям даже на пропитание), такая сумма весьма значительна. Городские власти оказывают помощь Московской Патриархии, исчесляемую миллионами гривен, на содержание их храмов, не взимает с них аренды и иных оплат. Учитывая это, можно говорить о несправедливом отношении городских властей Одессы к житялям города, которых эти власти разделяют по конфессиональной принадлежности.
Память Святого Апостола Андрея Первозванного всегда с особой любовью чтили иноки Святой Горы Афон. Особенно глубоким его почитание было среди русских святогорцев, посвятивших в честь первого Апостола Христова целую отдельную обитель на Афоне.
Расположена она в самом центре Святой Горы, близ афонской столицы – Кареи. Величественный Свято-Андреевский собор обители, построенный в нехарактерном для Афона русском стиле, по сей день продолжает восхищать взоры многочисленных паломников из разных стран мира. Он является самым крупным храмом на всей Святой Горе, свидетельствуя о былом величии Русского Афона.
Хоть сам Свято-Андреевский скит был создан в середине XIX в., однако история его своими корнями уходит в глубокую древность. По преданию на его месте с Х в. располагалась уединенная отшельническая келлия, а позже и Ксистский монастырь, просуществовавший до XV в. Позже здесь действовала келлия, где в сер. XVII ст. подвизался святитель Афанасий III (Пателларий, 1597-1654), Патриарх Константинопольский и Лубенский чудотворец (похоронен в Мгарском монастыре на Украине, где впоследствии его нетленные мощи прославились многими чудотворениями).
Уже в 1766 г. другой Константинопольский Патриарх Серафим II Анина (1757–1761), будучи на покое, приобрел эту келлию и прилегающий к ней земельный участок. Его стараниями келлия была благоустроена и расширена, получив название «Серай» (тур. – дворец). Именно патр. Серафим ввел обязательное общецерковное празднование 30 ноября / 13 декабря памяти Апостола Андрея Первозванного. На Афоне он поддерживал тесные отношения с прп. Паисием Величковским, благословив его труды по возрождению традиций православного старчества. В 1769 году он призвал греческое население восстать против турок. После провала восстания в 1776 году из-за преследований вынужден был переехать в Российскую империю, где поселился на родине прп. Паисия Величковского — Полтавщине, в казачьем Мгарском монастыре, в котором ранее нашел свое упокоение его предшественник как по патриаршей кафедре, так и по келлии на Афоне – свт. Афанасий III (Пателларий). Свое упокоение патр. Серафим также нашел в этом казачьем монастыре.
Расширенная и обустроенная патр. Серафимом келлия «Серай», после его вынужденного ухода с Афона, отошла к Ватопедскому монастырю. Ученик патриарха, заведовавший хозяйством «Серая», переселился тогда в Ватопедскую обитель, которой передал и келлию. С началом греческой национально-освободительной революции 1821-1832 гг. и связанными с ней событиями на Афоне Ватопед не мог более поддерживать «Серай», и келлия, переходившая из рук в руки, пришла в запустение.
Однако в 1841 г. ее выкупили два русских монаха – Виссарион (Толмачев) и Варсанофий (Вавилов). По благословению их духовного наставника и духовника всех русских святогорцев – старца Арсения, в этой келлии они основали новую русскую общежительную обитель в честь святого апостола Андрея Первозванного, первопросветителя Руси.
В это время Русский Свято-Пантелеимонов монастырь пребывал еще во владении греческих монахов и русские иноки не имели на Афоне собственной обители. Свято-Ильинский скит преимущественно был населен украинцами. Поэтому часть российской братии по благословению старца Арсения и принялись неподалеку от административного центра Афона обустраивать еще один скит, теперь уже непосредственно для российской братии.
За пять лет российское братство келлии выросло из нескольких монахов до 25 человек, в связи с чем был поднят вопрос о ее расширении и преобразовании. Несмотря на все трудности, через два года, в 1849 г., по благословению патриарха Константинопольского Анфима, келья была преобразована в общежительный Скит, первым дикеем (настоятелем) которого и стал иеросхимонах Виссарион.
С этого момента начинается стремительный рост обители, строительство корпусов и храмов. В начале ХХ века скит насчитывал уже более 800 человек русской братии.
По своим размерам Свято-Андреевский скит превышает многие самостоятельные греческие монастыри Афона. Особенно величествен его соборный храм, так непохожий своей архитектурой на греческие храмы. Это самый большой собор на Востоке, возведенный за весь период турецкого владычества. Построен он в русском стиле по проекту петербургского архитектура Шурупова. Длина собора составляет 88 аршин, ширина — 45 аршин, высота колокольни — 60 аршин. Собор имеет 150 окон и пол из каштанового дерева. Нижний храм собора посвящён святителю Алексию, митрополиту Киевскому и всея Руси. Колокольня собора считается самой высокой на Святой Горе и имела двадцать пять колоколов, в том числе и пятитонный дар великого князя Алексея Александровича.
Неоднократно поднимался вопрос о предоставлении русскому скиту статуса монастыря. Однако греки каждый раз блокировали этот вопрос. Даже когда обедневший греческий Ставроникитский монастырь пожелал соединиться с русским Андреевским скитом, чтобы монастырь таким образом был спасен, Протат и здесь выступил против перехода монастыря в руки русских иноков.
Кроме собора, русский Андреевский скит имел 9 храмов и большие помещения, в которых размещались не только кельи, гостиница, трапезная, библиотека, хозяйственные помещения, но и различные мастерские, больница и даже аптека.
Так в 1850 году с западной стороны скита был заложен двухэтажный каменный корпус. На первом этаже разместились хозяйственные помещения: трапеза, кухня, прачечная, а на верхнем — братские кельи. В 1859 году в юго-западной части скита строится четырёхэтажный корпус, соединивший уже существующие корпуса. В 1860 году прокладывается водопровод от источника.
В 1865 году было решено построить большой шестиэтажный корпус с храмом в честь прославившейся многочисленными чудесами иконы Божией Матери «В скорбех и печалех утешение». До построения Андреевского собора храм этот был самым большим в скиту и вмешал до 300 человек.
В 1881 году на северной стороне скита построены два корпуса в три и в два этажа. В одном разместилась кузница, слесарная мастерская и кладовая, а в другом иноки, работающие в этих мастерских. В 1882 году за стеною скита была построена двухэтажная церковь, верхняя освящена во имя святителя Николая, а нижняя — во имя трёх святителей. Храм этот был построен в память о бывшей Васильевской келлии Русского Свято-Пантелеймонова монастыря.
В 1887 году рядом со скитом построен двухэтажный корпус с церковью во имя Успения Божией Матери, а позже еще и новый больничный корпус в северной части скита. В 1897 году были построены еще две церкви: святителя Иннокентия Иркутского и в честь Благовещения. Также были построены храмы Михаила Клопского и вмц. Варвары. Кроме того, были освящены храм вмч. Пантелеимона, а также Всех святых бессребреников и преп. Серафима Саровского при помещении для болящих и бедных пустынножителей.
В скит, особенно в зимнее время, стекались за помощью в большом количестве пустынники, которым здесь оказывалась всесторонняя помощь.
Обитель имела свои подворья для паломников в Константинополе, Одессе, Санкт-Петербурге, Таганроге и Ростове-на-Дону. Имелся даже собственный пароход, доставлявший паломников из Одессы на Святую Гору.
Активно занимаясь просветительско-миссионерской деятельностью, скит издавал журнал «Наставления и утешения святой веры христианской».
Среди подвижников обители особого внимания заслуживает схимонах Иннокентий (Сибиряков) – потомственный миллионер-золотопромышленник, известный общественный деятель России и меценат. Весь свой капитал он употребил на поддержку отечественного образования, науки и культуры, строительство и содержание храмов и монастырей Русской Церкви и Афона, а также на оказание помощи обездоленным, особенно детям-сиротам, нуждающимся студентам и престарелым людям. Его усердием были воздвигнуты многие строения Андреевского скита, Подворье в Санкт-Петербурге и величественный Андреевский собор. Закончил свою жизнь он простым афонским схимником.
В период русско-японской войны Андреевский скит активно оказывал поддержку российским солдатам. В частности, им были пожертвованы 3000 руб. на санитарные нужды русской армии, 5000 руб. - на нужды Красного Креста и 3000 руб. - на усиление Российского флота.
Не осталась безучастной обитель и в годы Первой мировой войны. При подворье в Одессе им был устроен лазарет для раненых солдат. Только в 1915 году лечение при нем проходили 131 человек. Заведовал лазаретом настоятель одесского подворья архимандрит Питирим (Ладыгин), будущий схиепископ и исповедник.
Кроме того, обитель жертвует 5000 руб. на нужды Красного Креста и 5000 руб. на военные нужды. В действующую армию обителью были отправлены 2 млн. брошюр и листков религиозно-нравственного содержания, а также многие тысячи экземпляров Евангелий, иконок, крестиков.
Многие военнообязанные насельники обители были призваны тогда на воинскую службу.
Сильным ударом для обители была имяславская смута, от которой она так и не смогла окончательно оправиться.
После богоборческой революции 1917 г. в России обитель постигли новые трудности. Прекратился приток новых иноков из Отечества, стали иссякать и материальные средства.
Подворья и имущество в России были конфискованы советской властью, а многие их насельники были репрессированы и приняли мученический венец. Среди исповедников этого периода были настоятель Петроградского подворья архимандрит Макарий (Реутов), настоятель Одесского подворья архимандрит Питирим (Ладыгин) и многие другие.
К бедственному положению Андреевского скита добавился еще и страшный пожар в 1958 году, который не прекращался три дня и уничтожил большую часть обители. Пожар полностью уничтожил самую древнюю часть скита – Серай. Сгорели многие строения и храмы. В огне погибло около 20.000 книг и рукописей. Полностью погибли библиотека и архив.
Последний русский игумен обители о. Михаил закончил свой жизненный путь в 1962 году. После него игумена больше не избирали, поскольку в скиту оставалось всего пять престарелых насельников. Когда в 1972 г. скончался последний из них — о. Сампсон, история русского скита закончилась.
Около 20 лет некогда величественный и один из самых многочисленных скитов Афона стоял полностью заброшенным, начав разрушаться.
Поскольку не было больше русских иноков, то в нем постепенно стали самовольно заселяться греческие монахи. А в 1992 г. он официально стал греческой обителью.
Сегодня лишь русские купола и архитектура храмов молчаливо свидетельствуют о славном прошлом этой русской святогорской обители, посвященной первопросветителю Руси св. Апостолу Андрею Первозванному.
Сергей Шумило, Международный институт афонского наследия
Мир находится в смятении, как видно из новостей отовсюду, и здесь в братстве мы получаем много постов, выражающих политические взгляды и опасения. Политика рассматривается в качестве решения!
Поскольку наша община была собрана "из разных национальностей," многие из этих взглядов в значительной степени окрашены националистическими предрассудками и предвзятостью. Любить свою собственную страну совершенно естественно и, возможно, даже похвально, но такая любовь должна иметь границы, и [помнить, что] "там есть и другая страна".
Многие из этих взглядов, однако, полностью необоснованны или даже просто глупы. Многие из них приводят к бессмысленной спекуляции: о третьей мировой войне, какой мировой лидер является хорошим, а какой - плохой, и т.д. Некоторые нагнетают псевдо-апокалиптические предчувствия. Безусловно, такие вещи попадают в ту же категорию, что и те, о которых изрекает Апостол: "нижé внимáти бáснемъ и родослóвиемъ безконéчнымъ, я́же стязáнiя творя́тъ пáче, нéжели Бóжiе строéнiе, éже въ вѣ́рѣ" (Тим.1, 1: 4).
Наиболее опасно то, что некоторые из этих взглядов даже находятся на грани содействия осуждению целых групп или рас людей, и, таким образом, являются призывами к ненависти. Мы слишком ясно видели, к чему приводит в последнее время такая ненависть, и которую назвал Принц Чарльз "культом смерти и разрушения." Это не наша роль, как христиан, платить за ненависть ненавистью.
Таким образом, я нашел очень обнадеживающий клип (см. ниже). Я понятия не имею, является ли этот молодой человек христианином или нет, но он, безусловно, может научить нас кое-чему. Он страдал и пока еще не отвечал ненавистью за ненависть. Не в первый раз в моей жизни я нашел кого-то за пределами лона Церкви, кто, по своей трезвости, мудрости и пониманию, стыдит многих из нас, находящихся внутри нее:
Архимандрит Алексий, настоятель Бруквудского Братства в Англии.
Dear-in-Christ, Everyone, bless!
The world is in turmoil, as is evident from news from all quarters, and here at the Brotherhood we receive many postings expressing political views and concerns. Politics being seen as a solution!
As our congregation has been gathered "from among the nations," many of these views are heavily coloured by nationalistic preconceptions and bias. To love one's own country is perfectly natural and perhaps even praiseworthy, but such a love should have limits, and "there is another country."
Many of these views, though, are completely unfounded or even downright silly. Many of them give rise to pointless speculations, about a third World War, which world-leader is a good thing and which a bad, etc. Some raise pseudo-apocalyptical forebodings. Surely such things fall into the same category as those things which the Apostle censures: "Neither give heed to fables and endless genealogies, which minister questions, rather than godly edifying which is in faith" (1 Tim.1:4).
More dangerously, some of these views even verge on promoting the blanket condemnation of whole groups or races of people, and are thus incitements to hatred. We have seen all too clearly recently that such hatred leads to what Prince Charles has called "a cult of death and destruction." It is not our part as Christians to repay hatred with hatred.
Therefore, I found the clip below very heartening. I have no idea if this young man is a Christian or not, but he can certainly teach us a thing or two. He has suffered and yet does not return hatred with hatred. Not for the first time in my life I have found someone outside the fold of the Church who, by their sobriety, their wisdom and understanding, shames many of us who are within:
Из "Духовного Дневника" священномученика Арсения (Жадановского), епископа Серпуховского
Самоукорение
В духовной жизни большое значение имеет самоукорение. Оно облегчает, прежде всего, нести скорби. Случилось со мною что-либо скорбное: если я не стану укорять никого, возлагать вину на другого, а сам себя обвиню, внутренно скажу, что я достоин всего скорбного, то этим самым обличу себя и без смущения, с некоторым спокойствием, перенесу для меня трудное, тяжелое, так что можно сказать: укорение себя доставляет успокоение, умиротворение нашего духа. Самоукорением подавляются, так сказать, притупляются наши страсти, наши грехи. Самоукорение для страсти то же, что вода для огня, — водой заливается огонь, самоукорением страсти. Самоукорение развивает тонкость различения нравственно доброго от скверного, дурного, так что у кого нет самоукорения, у того притуплено познание доброго. Самоукорение развивает, укрепляет смирение, ибо кто укоряет себя, тот все, что ни случается с ним доброго, будет считать делом Божия Промысла, а злое — за грехи наши. Самоукорение ведет к взаимному миру. Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, все бы мирствовали друг с другом и, наоборот, — укоряя друг друга, мы посеваем вражду и неприязнь. Самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их. Самоукорение есть узда, сдерживающая проявление, движение в нас всего дурного. Самоукорению противоположно самооправдание, которое развивает в нас тщеславие, самомнение и гордость.
Группа людей, называющая себя "Национальный комитет +60", занимающаяся то ли всерьез, то ли в шутку, восхвалением Президента РФ В.В. Путина придумала объекту своего внимания новое применение.
Всенощное служение по случаю Праздника Собора Небесных Сил в монастыре Святых Ангелов, Афиднэй, Греция
В субботу, 8/21 ноября 2015 г., женский монастырь Святых Ангелов, рядом с Афинами (ИПЦ Греции), праздновал Собор Небесных Покровителей.
Его Высокопреосвященство, Митрополит Оропосский и Филийский, духовный отец сестричества, возглавил праздничное Всенощное богослужение. Ему сослужили монастырский священник - отец Ангелос Мурлас (у которого в этот день были именины), отец Сотериос Гиулес, иеродиаконы Иосиф и Гавриил, иподиакон-монах Антоний (из монастыря Свв. Киприана и Иустины) и иподиаконы - Димитрий Гиатракос и Апостолос Фикиас.
Всенощное бдение, которое началось в 7 часов вечера, было украшено не только песнопениями из Polyeleos, Enkomia и Evlogetaria, специально написанными для монастыря преподобной матушкой Исидорой из обители Св. Иерофея, но и стихами благодарения и молитв, написанными Митрополитом Киприаном, к небесным Покровителям и Путеводителям монастыря, а также двум Ангелам-хранителям, которые даются монашествующим: первый - при крещении, а второй - с пострижением в Великую Схиму.
Всенощное богослужение закончилось к 5 часам утра. Вместе с игуменией монастыря Святых Ангелов - Матушкой Таксиархией на Празднике были Матушки Евпраксия и Иустина, настоятельницы близлежащих монастырей Панагии Миртидиотиссы и Святой Параскевы (Ахарнэ, недалеко от Афин). Также присутствовали многие верующие, которые активно участвовали в некоторых местах богослужения, и большинство из которых приобщились Пречистых Таин.
После Великой Вечерни и Благословения хлебов, в атмосфере глубокого покаяния, Митрополит Киприан постриг послушницу Марию (родом из Румынии) в рясофорную монахиню с именем Синклитикия. Он также прочел особую молитву над сестрой Анастасией (из Соединенных Штатов) перед началом ее послушничества.
Во время причастия духовенства, Преосвященный владыка Киприан произнес проповедь о возможности в этот день выразить нашу благодарность святым Ангелам, которые, как наши старшие братья, сопровождают нас на нашем пути и направляют к Свету, а также плачут, когда мы падаем и предпочитаем свету тьму. Он также рассказал об опыте одного благочестивого священника в наши дни, которому было открыто, что среди групп Ангелов, которые доносят до нашего Господа различные ходатайства людей, наиболее сияют те, кто вместе с мольбами также передают наши усердные слезы покаяния, которые украшают небесный Престол Господа нашего, как драгоценные жемчужины.
Если наш мир сегодня разрушается, если Европа подрывает свои основы, то это потому, что мы не чувствуем необходимости сокрушаться; мы не принесли покаяние, угрызения совести и слезы. Покаяние наполняет нас присутствием Бога, а это, в свою очередь, призывает Божественную благодать. Мы, христиане, должны принести в мир покаяние, ибо тем самым наши души очищаются и просвещаются... Мы, христиане, имеем привилегию дать миру это послание жизни, надежды и света ....
В конце Божественной Литургии, под звездным пологом безмолвной ночи, похожей на весеннюю, состоялся крестный ход вокруг монастырской главной церкви с Иконой Святых Ангелов, с пением и молитвой. В заключение, Его Высокопреосвященство раздал верующим ежегодно выпускаемую брошюру, посвященную святым Ангелам, "Святые Ангелы в нашей жизни".
В субботу днем сестры с Матушкой Таксиархией собрались вместе со своим духовным отцом на "Ангельском Соборе" (еще одна ежегодная традиция). Сестричество выразило Его Высокопреосвященству благодарность за молитвы, за его служение, которое все более и более становится весомым. Он, в свою очередь, выразил свои наилучшие пожелания Матушке Таксиархии и всем сестрам, которые праздновали свои именины...
С церковным великолепием отмечался праздник святой великомученицы Екатерины в одноименном монастыре в Лутуфи (Беотия). Богослужение возглавил Митрополит Хризостом Аттикийский и Беотийский (ИПЦ Греции).
Состоялся праздничный крестный ход с храмовой иконой, в котором участвовали основатель монастыря - архимандрит Евфимий Бардакис, священники, диаконы и многие верующие из деревень Беотии и окрестностей Аттики.
Вопрос 1. Как следует понимать слова св. Апостола Павла: «нет власти не от Бога?»
Ответ. «Власть от Бога, а не начальник», говорит преподобный Исидор Пелусиот, т.е. власть или идеал власти есть тот Божественный порядок, по которому одни начальствуют, а другие им подчиняются ради Бога и по чувству долга, как дети родителям. Таковой порядок мы видим среди девяти чинов ангельских, из которых одни начальствуют, а другие им подчиняются.
6/19 декабря 2015 г. В Свято-Никольском соборе Ахарнэ (Аттика, ИПЦ Греции) состоялась Архиерейская литургия в день Престольного праздника (память святителя Николая Чудотворца). Возглавили службу Митрополиты Хризостом Аттикийский и Фотий Димитриадский.
Слово Митрополита Филарета (Вознесенского)
30 ноября/13 декабря 2015 г.
Схиархимандрит Кирик — одна из центральных фигур в истории Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в первой половине ХХ века. Он поступил в монастырь в то время, когда старец-игумен Макарий (Сушкин) был еще жив, и успел получить у него немало уроков благочестия и духовности. Но главным его руководителем и наставником на этом пути был все-таки старец Агафодор (Буданов), который без прикрас и изменений передал ему все богатое учение великих старцев отца Иеронима и отца Макария. Схиархимандрит Кирик оказался не только хорошим учеником, но и сам сумел передать учение старцев своим ученикам.
Во вторник, 25 ноября/ 8 декабря 2015 года (память свт. Климента Охридского), в атмосфере духовной радости и умиления, Высокопреосвященнейший Митрополит Димитрий Американский и архидиакон Агафангел (ИПЦ Греции) посетили Скит Св. Климента Охридского в Олбани (штат Джорджия). Прошло уже более года с тех пор, как Его Высокопреосвященство отправил иеродиакона Варсонофия и монаха Антония для проживания в скиту, и чтобы помочь местной общине.
(Лк. 13:10-16). Различно отношение Христа к несчастьям и болезням. В одной из синагог, увидев скорченную женщину, Он исцелил ее: "женщина ты освобождаешься от недуга своего." Это было в субботу и на упреки исцеления в этот день Христос ответил: "Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана, вот уже 18 лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний."
Курская Коренная икона и Митрополит Анастасий (Грибановский)
Праздник Введения в Софийском Свято-Успенском соборе (Болгарская Православная Старостильная Церковь). Богослужения возглавил епископ Фотий Триадицкий.
5/18 декабря 2015, пятница
Память Святого Апостола Андрея Первозванного всегда с особой любовью чтили иноки Святой Горы Афон. Особенно глубоким его почитание было среди русских святогорцев, посвятивших в честь первого Апостола Христова целую отдельную обитель на Афоне.
Дорогие во Христе, всем благословение!
С церковным великолепием отмечался праздник святой великомученицы Екатерины в одноименном монастыре в Лутуфи (Беотия). Богослужение возглавил Митрополит Хризостом Аттикийский и Беотийский (ИПЦ Греции).
Вопрос 1. Как следует понимать слова св. Апостола Павла: «нет власти не от Бога?»