Милостью Господа нашего, наш последний пастырский визит в Святую епархию Швеции был отмечен мощными символами: снег, источающий благотворность, целомудрие и чистоту творения на фоне белого света Святой Троицы. "Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег... ".
Это был первый раз за восемь лет наших поездок, когда прекрасная Швеция встретила нас украшенная, как невеста в своем снежно-белом платье. В атмосфере радости, с теплотой в духе заповеди нам оказало гостеприимство наше малое стадо, разноцветная и многонациональная семья.
Преподав наилучшие сердечные пожелания Блаженнейшего Архиепископа Каллиника и иерархов нашего Священного Синода, который был созван накануне, мы полетели в Стокгольм через Мюнхен в пятницу, 9 января 2016 года (по старому стилю). Нас сопровождали наши обычные спутники: преподобный отец Георгий Ян и монах-иподиакон Антоний Агиокиприанитес.
Мы посвятили несколько дней нашего пребывания в Швеции молитвенному общению с нашим духовенством и народом, взаимному назиданию, катехизису, и решению организационных и литургических вопросов нашей Святой епархии.
В субботу мы литургисали в монастыре Св. Филофеи в Виллберге, с участием небольшой группы наших верующих.
В воскресенье мы отслужили Божественную литургию со всеми клириками нашей епархии вместе с певчими сестрами из монастыря. Красивая церковь была наполнена верными "всех народов". Евангельское чтение (на шведском и греческом) в Неделю по Богоявлению ("Покайтесь ... ") дало нам возможность увидеть характер непрестанного и истинного покаяния. Большое количество верных причастилось Пресвятых Таин, а в конце Литургии в простоте сердечной все приняли участие в приходской Агапе.
В тот же вечер мы провели наше обычное приходское собрание, в котором обсуждали основной принцип соотношения между покаянием и состраданием, в отличие от суда и осуждения. Мать Магдалина, родом шведка, делала перевод.
Также присутствовало несколько инославных, и даже не христиан.
В понедельник мы посетили стокгольмское занесенное снегом Skogskyrkogården кладбище, где мы отслужили на могилах заупокойную литию за двух наших православных братьев.
Мы также встретились с людьми, которые могут составлять будущее нашей Святой Епархии в Швеции. Действительно, будущее представляется весьма перспективным, поскольку чрезвычайно способные и одаренные люди были обращены в нашу юрисдикцию. В свое время мы будем писать более конкретно об этом очень важном вопросе, который фактически связан с нашими усилиями основать мужской монастырь.
Мы должны особо упомянуть о Преосвященнейшем епископе Йоханнесе, который остается прикованным к постели в течение многих лет с сильной болезнью. Его мученичество продолжается. Но несмотря на страдания, он продолжает назидать и утешать народ Божий, радоваться в болезни и благодарить посреди скорби. Мы посетили его, передали ему наилучшие пожелания от нашего Архиепископа и иерархов, приняли его благословение, обнялись и спели для него праздничные песнопения. Он просил нас передать нашему Архиепископу только одно: молиться за него. Возможно, его конец приближается...
Во вторник, около 3 часов вечера, нас провожали наши братья, пожелав нам счастливого пути обратно в Грецию и скорейшего возвращения в мае, в день памяти Свв. Константина и Елены, престольного Праздника нашей епархии.
Слава, поклонение и благодарение Отцу, Сыну и Святому Духу, во веки веков. Аминь!
Январь 13/26, 2016. † Мученики Ермил и Стратоник. † Митрополит Киприан Оропосский и Филийский
С благоговением вспоминая великий подвиг святых Царственных Мучеников, отдавших жизнь за Православную Церковь и Великую Россию, мы не должны забывать тех замечательных людей, которые разделили с ними горечь ссылки, бесчисленные страдания и восшествие на голгофу.
На фото - 1971 г. Митрополиты: Каллист, Филарет, Епифаний
Вторая сессия Архиерейского Синода 1.04.1985
1 апреля (ст.ст.) 1985 года в четверг после Недели Фомы под председательством Блаженнейшего Архиепископа Андрея собрался Архиерейский Священный Синод на свою вторую сессию. Присутствовали Преосвященные Митрополиты Мессинийский Григорий, Аттический и Мегаридский Матфей, Пирейский и Островов Николай, Врсефенский Лазарь, Арголидский Пахомий, Фтиотидский Феодосий, Сервионский и Козанский Тит, главный секретарь иеромон. Кирик и секретари о.Хризостом и о.Павел. Между прочими были рассмотрены следующие вопросы: […] 2. О Российском Синоде Диаспоры Епископы занимались вопросом относительно появившегося в прошлом году решения Российского Синода с анафемой против экуменизма. Священный Собор в прошлом году и в связи с «анафематствованием Экуменизма» послал через американского священника о.Антония Гавала следующее письмо, на которое не было никакого ответа ни от о.Антония Гавала, ни от Синода Митрополита Филарета:
Благ. о.Антонию Гавала.
Благоговейнейшему о.Антонию радоватися о Господе. Извещаем вас, что ваше послание от 25 октября 1983 года с прилагаемым текстом анафемы против Экуменизма принято во внимание Священным Архиерейским Синодом (13.04.1984 года), который внимательно изучив его, не нашел в словах решения Р.С. Исповедания Веры, поскольку в нем не представлено в какой-либо мере Экклезиологическое Исповедание Веры против новокалендаризма, по каковой точно причине было прервано духовное общение Церкви ИПХ с Р.С. в 1976 году. Таким же образом Священный Синод считает, что очень важно, чтобы Российский Синод принял ко вниманию наше послание №1158 от 20.02.1976 года и особенно последний параграф его: «Всякие дальнейшие отношения с вами будут зависеть от будущей позиции и возможного пересмотра вашего исповедания веры касательно календарного вопроса, о чем непрестанно будем молиться Господу» (К.Г.О. февраль 1976). Более того, именно этот момент в словах решения (об анафеме экуменизма) вызывает законные вопросы и недоумения. 1. Какие причины привели к данному решению против экуменизма Российский Синод, который в прошлом почитал себя некомпетентным выносить определения по новокалендаризму, который безусловно есть экуменизм в теории и на практике? 2. Какова после анафематствования экуменизма позиция Р.С. против новокалендаризма и в целом каково отношение его к новокалендарным и старокалендарным «Церквям», которые полностью участвуют в экуменической ереси через духовное общение и новокалендаризм? 3. Почему анафема против экуменизма издана без всякого Окружного Послания и не содержит подписей членов Синода? 4. Каковы следствия для Российского Синода данного решения или каковы следствия вытекающие из данного решения для самого Синода и членов Российской Церкви? 5. Почему Российский Синод не прислал абсолютно никакого официального документа Священному Синоду Церкви ИПХ Греции, ни объявил решение это в официальной форме (но совершенно оставил в неведении об этом)? ЦИПХГ на практике с самого начала осудила новокалендаризм и экуменизм, как раз по данной причине, т. е. желая православной церковной экклезиологиии от Российского Синода относительно новокалендаризма, прекратила в 1976 году духовное общение с РПЦЗ, ожидая после того в течение десяти лет «рассмотрения Исповедания Веры ее по календарному вопросу". Священный Синод особенно подчеркивает, что с 1976 года ожидает от вашего Синода исследования причин прекращения церковного общения, ныне же снова в связи с анафематствованием экуменизма, хотя никакого официального уведомления от вашего Синода об этом не имеет, желает и молиться, чтобы состоялась даже и сегодня прямая встреча синодальных представителей для собеседования по всем темам, старым и новым. До сего дня просим и вас лично, всячески обратить усилия ваши в этом направлении. О сем просите и Митрополита Филарета, чтобы воспретил вмешательство третьих лиц в церковные вопросы Церкви ИПХ Греции, как и всякие возможные образования энорий-разделений в Греции. Просим, чтобы вы известили об этом Митрополита Филарета и Синод. Да благословит Господь всякое дальнейшее действие, если оно ко славе Святого Его Имени и спасению нашему. По поручению священного Синода Секретарь Иеромонах Кирик Контогианнис.
На это вышеприведенное письмо к сожалению последовало полное молчание от русских. Параллельно, хотя ожидается более консервативная линия в связи с этим (анафематствованием экуменизма) от Синода (РПЦЗ), видим, к сожалению, продолжение совместного следования его вместе с экуменистами. Таким образом в связи с Российским Синодом отмечаем следующее: 1) Руководство его совместно молится не только с новостильниками-экуменистами, но и с инославными - во время официальной церемонии извлечения праха, провозглашенного Святым, Эдуарда, Короля Англии. 2) Принимает (согласно Окружному Посланию Митрополита Филарета), что филиокве не создает препятствия для признания его (Короля Эдуарда) как святого. 3) Принимает новостильно-экуменические Церкви как православные, канонические Церкви. 4) Принимает, что «анафематствование» имеет местное значение (с какой целью?) и не действительно для прочих новостильных Церквей. 5) Принимает действительными таинства схизматической Московской Патриархии (что утяжеляет его соследование вместе с новостильными-экуменическими церквями еще и расколом 1927 года через подчинение Церкви безбожной власти, которая анафематствована Патриархом Тихоном). 6) Отсылает вопрос новокалендаризма-экуменизма снова и снова до будущего Вселенского Собора. 7) Имеет приходы, следующие новому календарю и 8) Принимает без крещения инославных, которые не имеют даже формы православного крещения. […] К.Г.О., т.30, апрель 1985 год, стр. 99-101 (перевод иерея Андрея Сиднева)
Блаженнейший, Во первых, пусть будет позволено моей мерности поздравить Ваше Блаженство с милостью Божией интронизацией Вашей, со стороны Святого и Священного нашего Синода, как мы уведомлены Вашим извещением № 804/22, май 1972, и пожелать смиренно, чтобы Благодатию Всесвятого и Чиноначального Духа она оказалась во славу Троичного Бога, во спасение душей всех ваших благочестивых Истинно-Православных Христиан и в стойкость неизмененной нашей веры.
Касательно Вашего послания № 803/18, май 1972 Блаженнейшему Предстоятелю Святого и Священного нашего Синода, Г. Г. Филарету, поскольку он долго отсутствует и находится за границей, я беру на себя необходимый ответ, чтобы вышеупомянутое Ваше послание не осталось надолго без ответа.
Το, что календарное новшество в 1924 г. вызвало раскол в Святой Православной Церкви, есть яснее солнца и никто из православных и рассудительных не может пренебречь этой печальной реальностью.
Чтобы не подумал необоснованно кто-то, что Святая Русская Церковь – которую подлинно представляет наш Святой и Священный Синод – есть как бы непричастна горечи этого проклятого раскола, позвольте мне упомянуть Вашему Блаженству только два из многих бедствий, которые мы, как православные русские, претерпели вследствие этого нарушения печальной памяти новаторов предстоятелей Мелетия Метаксакиса и Хризостома Пападопулоса.
В Бессарабии православные русские, не принявшие это хульное новшество, были беспощадно изгнаны со стороны новшествовавшей Румынской Церкви. Не смотря на все трудности Второй Мировой Войны, Священный наш Синод принял ясную позицию относительно этого вопроса, послав священников ради пастырствования Истинно-Православных Христиан в Бессарабии, но и Архиерея ради хиротонии священников, твердо держащих отеческое благочестие совместно со всеми Православными.
Великий и Владычный Монастырь Преображения Спасителя, шире известный как Валаамский Монастырь, был жесточайше гоним безбожным коммунизмом. Тогда отцы, покинув Северную Россию, бежали как новый Израиль через ледяную пустыню, перевозя на санках Частные Мощи наших Святых и Священные иконы, и поселились в Финляндии, учреждая сильнейшее монашеское общество с сотнями отцов и многими комплексами зданий, под названием «Новый Βалаам».
Но и оттуда отцы были жестоко изгнаны не со стороны безбожников, в чем не было бы ничего удивительного, но со стороны новшествовавшей Православной Финской Церкви, которая тогда пребывала в зависимости от Вселенской Патриархии, и которая не довольствовалась новшеством, но и сочла уместным через гонение навязать его и истинно-православным христианам, которые истинно подчинялись отеческим учениям.
Вначале все отцы оказали сильное сопротивление, но ненавистник добра дьявол тогда напал со стороны человеческой слабости. Действительно, частые нападения Финской Церкви посредствием полиции и других притесняющих мер истощили некоторых из отцов, которые так с одной стороны не могли ответить на требования равноангельской монашеской жизни, а с другой были изнурены первой скорбью и изгнанием. А все мы знаем, что действительно жестоко дважды терпеть из-за одного и того же.
Таким образом, был создан раскол в монастыре. Но отцы, истинно исповедающие Предание, нисколько не общались с теми, кто принял новшество из-за истощения. Так наступил раскол в монастыре и начал уже действовать разрушительно на его разложение. Некоторые из тех первых отцов ушли и ещë живут в других монастырях в Европе, Америке и в других местах. Но монастырь был расформирован и наши святые мощи теперь находаятся в музеях. О подобных случаях нам говорили наши греческие братья из священного монастыря Ставровуни в Кипре, на Святой Горе и в других местах. Итак, там где безбожие не достигло успеха, это удалось новшеству. Поэтому не правильно думать, что было время, когда мы сами не пережили трагедию календарной реформы, как русский православный народ.
Вопрос календаря был урегулирован уже начиная с эпохи папы Григория, когда была приглашена и Православная Церковь присоединиться упомянутой реформе. С того момента уже Церковь высказалась, Церковь осудила, Церковь анафемствовала. И это осуждение церковное сознание неоднократно и во многих местах подтвердило многими деяниями, заявлениями и действиями вплоть до прошедшего столетия, когда Всеправославным Собором Патриарх Анфим осудил всякое новшество.
Но и в двадцатом столетии на Святой Горе, где, правда, наш Синод не имел представителя, но имела Сербская Церковь, которая тогда нам предоставляла убежище и мы с нею были духовно и экклисиологически отождествлены, тогдашний епископ Охридский Николай Велимирович не согласился сослужить с другими иерархами новаторами в Ватопеде, но искал, чтобы ему предоставилась часовня Богородицы Утешительницы, где он служил один. Недавно, русский монастырь в Болгарии, имеющий ктитора блаженнопочившего Архиепископа Серафима, Архиерея нашего Синода, не последовал Патриарху Кириллу скользким и душегубительным путем новшества и раскола.
Итак, сразу и с самого начала, наш Святой и Священный Синод имел сознание о том, что календарная проблема представляет собой причину раскола и об этом поставил в известность Патриарха Мелетия Метаксакиса наш первый пастыреначальник и предстоятель, блаженнной памяти Митрополит Антоний через Архиепископа Анастасия, который тогда находился в Константинополе. На недавно созванном Великом Соборе нашей Иерархии, в соборном храме Святого Николая в Монреале, кафедре моей мерности, было повторено многовековное осуждение папского календаря, когда мы соборно осудили ересь экуменизма, в анализе которой подробно показано, что тот вопрос представляет собою дверь этой ереси.
Поэтому уполномоченный Блаженнейший и трижды почтенный наш Пастыреначальник и Председатель Святого и Священного нашего Синода, составил свое второе Скорбное послание всем православным христианам и глубоко обсудил вопрос календаря как предтечи экуменизма. Там всем ясно, что осуждением ереси, и еë причина автоматически осуждается и отвергается как противоречащая догматам Соборной Церкви.
Итак, сразу с самого начала наш Святой Синод, имеющий точное сознание об этом, никогда не признал календарную реформу как окончательный акт, но всегда ожидал возможности созвания свободного Всеправославного Собора, не для того, чтобы высказаться об этом вопросе, потому что об этом с самого начала высказалась Святая Церковь, но чтобы отбросить заблуждение, которое проникло, применяя осуждение не только превентивно, как это было в прошлом, но и конкретно в случае нарушения, которое уже произошло.
Моя мерность лично написала статью объемом в 31 страницу касательно календарного вопроса в 1953, которая издана в Сан Паоло, в Бразилии, а блаженой памяти протоиерей Борис Молчанов написал одну еще более просветительную статью объемом 27 страниц, защищая наш церковный календарь, которую мы напечатали в бюллетене нашей Архиепископии в 1961 г.
Итак, если Святой и Священный наш Синод применял до недавно определенную икономию в сфере отношений с другими церквами, это было в надежде созыва свободного Всеправославного Собора, который мы не мыслим без освобождения Русской Церкви, которая как известно, концентрирует самую большую часть православного стада, угнетаемого до сих пор известными волками пастырями и соблазнителями агентами безбожного режима.
Но видя, что планируемый Всеправославный Собор не только свободно не может произойти, и что нет надежды, что он и новшество осудит и принесет мир в Церковь, но даже согласился с ересью, мы по долгу подчиняясь своей архиерейской совести бьем в набат, считая это conditio sine qua non.
Не только это, но и священников, низверженных по причинам веры Великим Собором Константинопольской Патриархии, как оказавших сопротивление ереси их низвержения, мы принимаем как священников и честных и безупречных членов Православной Соборной Церкви и они канонически служат в подчинении нашему Св. Синоду, через Его поместных Архиереев.
Клириков или общины коренных православных, не принимающих отеческий календарь, мы не принимаем в церковное общение в каноническом подчинении нашему Святому и Священному Синоду. Чтобы это не считалось только риторикой, посмотрите очевидные случаи греческих общин в Пенсильвании и Флориде в США, а также и общины в Штутгарте в Германии, которым мы отказались предоставить каноническое подчинение от нас именно потому что они не приняли юлианский календарь.
Поэтому, какое другое доказательство нужно (не смотря на применение нашей икономии в некоторых местах и временах, иногда с большей терпимостью, иногда с большей акривией), что исповедание Веры Святого и Священного нашего Синода относительно календарной реформы, как причины раскола, остается ясным и последовательным?
Но разве наше вмешательство в греческие дела не является самым большим доказательством чистоты нашего исповедания? Вы сами наши свидетели, что мы вмешались в пространство Греческой Церкви – будущи приглашенным Истинно-Православными Христианами Греции – делая это не из сентиментальных или каких-либо других причин, потому что мы Вас раньше и не знали, но подчиняясь своей архиерейской совести относительно интересов и блага Истинной и повсюду Православной Соборной Церкви. И то, что для тех, кто о вещах судят по человечески и не духовно, отклик этого вмешательства скорее всего был неблагоприятен, едва ли необходимо сказать. Но мы действовали по долгу и обдумав всякое предполагаемое последствие, не выполняя собственную волю или как будто оказывая себе самим услугу, но Владыке Богу служа.
То, что мы потом обрадовались встрече и установлению церковного общения с архиереями Вашего Св. Синода и в частности с Пресовященнейшими Митрополитами Коринфским Г.Г. Каллистом и Китийским Г.Г. Епифанием, мы это приписываем Благодати и Благодеяниям Святого Бога. Но такая наша радость не была ни целью, ни мотивом Святого нашего Синода в его действиях касательно греческих вопросов.
Завершая это слово, мы уведомляем Ваше Блаженство, что женевский приходский священник Василий Саккас, православный греческий клирик, находящийся в канонической зависимости от нашего Синода, получив благословение своего Иерарха, Преосвященнейшего Женевского и всей Западной Европы Г.Г. Антония и своего духовного отца, архимандрита Амвросия, подал мне, как члену Святого и Священного Синода, владеющему французким языком, объемистый меморандум относительно этого вопроса, аргументируя исповедническую позицию греческих Истинно-Православных Христиан, и в нем он подробно обсуждает тот вопрос.
Английский перевод упомянутого меморандума имел благословение нашего Блаженнейшего Предстоятеля Г. Г. Филарета в виде предисловия. В этом обстоятельном предисловии выражается мнение Всего Святого и Священного нашего Синода, которое основывается на действительнности анафем относительно этого вопроса и всеправославного многовекового и соборного мнения Православной Восточной Церкви. Я верю, что упомянутое предисловие может использоваться для устранения всякого сомнения и как теоретическое определение веры нашей Зарубежной Православной Русской Церкви.
В ожидании радостного приезда Вашего возлюбленного Блаженства в Монреаль, дабы мы и вблизи познакомились и сослужили, одновременно и на радость нашего греческо-православного стада, которое столько пользы получило от священнодействий Преосвященнейших Митрополитов Г. Г. Каллиста и Епифания, пока они пребывали в Канаде,
В 1950 году в Москву из эмиграции вернулся Всеволод Дмитриевич Шпиллер, личность во всех отношениях неординарная и немыслимая для Советского Союза сталинского времени. Потомственный дворянин и воспитанник киевского Владимирского кадетского корпуса, боевым офицером Белой Армии сражался с Красной Армией в боях гражданской войны.
В Память - Игуменьи Елизаветы Монастырь Благовещения, Лондон
+ Январь 21/Февраль 3, 1999. В годовщину кончины Игуменьи Елизаветы.
Игуменья Елизавета (в миру Галина Ампенова) родилась в России в 1908 году. Будучи молодой девушкой, она часто посещала службы в храме Христа Спасителя в Москве, где она имела честь быть помазанной Патриархом Тихоном. Несколько лет спустя, когда семья переехала в Англию, где она получила среднее образование, еще один достойный иерарх, митрополит Антоний (Храповицкий), благословил ее желание стать монахиней.
В феврале 1940 года, по приглашению Игумении Марии (Робинсон), настоятельницы русского православного женского монастыря в Гефсимании, Галина отправилась в Святую Землю, где в течение пяти лет она преподавала в школе, которую игуменья Мария учредила в Вифании. Она была пострижена 1/14 ноября 1945 года архимандритом Антонием (Синкевичем, впоследствии архиепископом Лос-Анджелесским). В то же время, митрополит Анастасий назначил ее настоятельницей монастыря близ Иерусалима Эйн Карим.
В 1948 пришло время больших затруднений в Святой Земле для членов Русской Православной Церкви за рубежом. После появления в Израиле духовной миссии Московского Патриархата, произошел раскол в монастыре Эйн Карим, после перехода части Русской Иерусалимской Миссии в юрисдикцию МП матушка отказалась от подчинения Моковскому Патриарху и покинула монастырь. Точнее, после покушения на жизнь матушки Елизаветы, митрополит Анастасий благословил ее уйти вместе с сестрами, которые захотели оставаться с ней. Монастырь был под угрозой захвата, и монахини бежали пешком. В Палестине началась бойня. Еврейские поселенцы устроили резню жителей арабского города Дар-Яшне, и он стал опасен для белых русских.
Монахини нашли приют в Аммане, Иордания, где они жили в течение следующих четырех лет в качестве беженцев в условиях крайней нищеты.
Наконец митрополит Анастасий смог устроить для матушки Елизаветы и шести ее сестер переезд во Францию, где они жили в течение двух лет в Лесненском монастыре до того, как архиепископ Иоанн (Максимович) решил поселить их в Англии. При его помощи сестры получили английское образование, они прошли обучение на учителей, так же владыка хотел открыть воскресную школу для детей в Лондоне. По его молитвам, они переехали в Англию в 1954 году, в Благовещенский монастырь в Бронстбери Парк, пригороде Лондона. Это была первая женская Православная монашеская община в Англии. Архиепископ Иоанн всегда останавливался в монастыре, когда он был в Лондоне. Там сестры открыли школу, где преподавали уроки Закона Божия, Катехизиса, Русского и Славянского языков, и церковное пение. В течение почти шестидесяти лет, игуменья Елизавета посвятила себя всецело Церкви. С бескомпромиссной твердостью защищала истинное учение Русской Православной Церкви за рубежом. Ее сострадание и искренняя забота о людях всех возрастов и национальностей оставили неизгладимое сияние в памяти всех тех, кто имел честь знать ее. До самой смерти она сохраняла удивительное объем переписки со многими людьми, разбросанными по всему миру, предлагая им помощь, моральную поддержку и наставления, продолжая то служение, которое проявилось в ее жизни с ранних лет. Ее годы духовной борьбы предоставляют четкую и живую связь с духовным наследием Святой Руси, для молодого поколения, "Это печально и больно наблюдать падение благочестия: новое поколение имеет другие приоритеты, другой дух..." В среду 21 января/3 февраля 1999 года, в 6:30 утра, матушка Елизавета спустилась вниз в церковь, как обычно. Ближе к вечеру она почувствовала недомогание, позвали священника, она причастилась Святых Христовых Таин в полном сознании, и вскоре после этого она тихо и мирно почила. Пусть, память о ней будет вечной!
Третий день путешествия греческих архиереев в Кению.
В церкви Св. Архистратига Михаила (Катангаририйской области) в епархии Эбу в Кении (ИПЦ Греции), где настоятельствует иеромонах Феофан, состоялась Божественная литургия, которую возглавили Митрополит Хризостом Аттикийский и епископ Амвросий Мефонский, с участием епископа Софрония Сучавского и священнослужителей региона.
Преосвященный Амвросий говорил о святой жизни мученицы Татьяны, празднуемой в этот день, давая совет пастве быть усердными в своих духовных обязанностях...
После Божественной литургии духовенство приняло участие в традиционном исполнении песнопений, которые пели прихожане.
Преосвященнейшие владыки посетили также начальную школу Св. Фанурия в регионе Мурурин. Они были тепло приняты как начальниками школы, так и учащимися. Приятным сюрпризом для гостей было то, что все 270 школьников скандировали по-гречески "Многая лета, Господин". Преосвященный Амвросий преподал всем свое духовное назидание и перед отъездом раздал детям сладости.
В четвертый день своего путешествия в Кению греческие архиереи побывали на приходе Св. Иакова, сына Зеведея, в районе Эбу.
И, наконец, они посетили женский монастырь Святого Георгия в области Итуиро, где располагается сестричество под духовным началом игумении Христонимфы.
Афанасий Великий (ок.298-373) — один из греческих отцов церкви, принадлежавший к Александрийской школе патристики. Архиепископ Александрийский, преемник епископа Александра. Известен как один из наиболее энергичных противников арианства. К 350 году он остался единственным православным неарианским епископом в восточной половине Римской империи.
Непреклонно противостоявший влиятельному арианскому духовенству и четырём императорам, несколько раз, изгонявшийся с кафедры, Афанасий Александрийский был известен как «Athanasius contra mundum» (Афанасий против всего мира).
Св. Афанасий Великий о молитвенном общении с епископами и пресвитерами, впавшими в ересь.
Святитель Афанасий Великий, известный борец против арианства, мученик и исповедник, советует верным: «Ступая путем верным и живоносным, вырвем око, которое нас соблазняет, не телесно, а через ум.
Если, например, встретится вам епископ или пресвитер, который ведет себя неблагочестиво (имеется в виду ересь) и соблазняет народ, надо от него отделиться. Так лучше без них собираться в каком-нибудь молитвенном доме, нежели с ними быть ввергнутым в геенну огненную» (отделиться - не значит уйти в раскол, а жить по 15-му правилу Двукратного собора).
Вот текст послания Св. Афанасия Великого, адресованного монахам, в котором изложены положения, во многом не утратившие своего значения и для сегодняшних монахов, и для всех православных христиан, сталкивающихся с опасным распространением экуменической ереси:
«Во славу Божию приветствую всех возлюбленных моих братьев, кто ведет уединенную жизнь и кто тверд в своей вере в Господа!
Возблагодарим Господа, который дал вам веру, чтобы вы вместе со святителями наследовали жизнь вечную. Поскольку много таких, кто вслед за Арием идет по монастырям, якобы желая вас посетить, а на самом деле, отвратившись от нас, православных, намереваясь обмануть чистых сердцем, а много и таких, которые, хотя и не согласны с Арием, снисходят до него и до общения с его последователями, я вынужден, по просьбе братии весьма искренних сразу написать вам: как вы верно и без притворства храните веру, которая дана вам по Божественной благодати, хочу предупредить – не становитесь соблазном для других.
Ибо если кто увидит вас, верных чад Христовых, общающимися с такими людьми или даже служащими вместе с ними, конечно же, станут считать их ересь чем-то не очень важным и сами увязнут в этой трясине. Итак, возлюбленные мои, чтобы такое не совершилось, избегайте тех, кто, делая вид, будто не согласен с Арием, а на самом деле служит вместе с его последователями.
Очень важно избегать общества тех людей, чьи позиции нам мерзки.
Но ежели кто-то придет к вам и, как говорит блаженный Иоанн Богослов, принесет с собой исправное верование, приветствуйте его и принимайте, как брата. Если же кто-то притворяется, будто исповедует нашу веру, а на самом деле сам общается с теми, кто пребывает в зловерии, удалитесь от общения с ними. Если пообещает он прекратить это, почитайте его братом своим. А если противиться исправлению – бегайте его.
Я мог бы продолжить свое письмо, приводя доказательства правильности подобного учения из Священного Писания. Но поскольку вы все люди мудрые, вы хорошо понимаете того, кто обращается к вам, а подвизаясь в самоотречении, можете и других наставлять, а посему обращаюсь к вам с письмом кратким, как друг к возлюбленному другу своему, и верю, что живя так, вы сохраните веру чистой и искренней, а те люди, увидят, что вы не участвуете в молитве с неверными, получат от этого пользу, боясь не впасть в грех и стремясь поступать так же, как те, на кого они смотрят». (Patrologia Graeca, 26:1185D-1188C).
Автор: Монахиня Вера. Дата публикации: . Категория: Архив РПЦЗ.
«Церковныя Вѣдомости» — Церковно-общественный органъ Русской Православной Церкви Заграницей въ 1922-1930 гг. Возникъ въ 1922 г. въ Сербіи, какъ продолженіе одноименнаго церковнаго журнала, издававшагося въ 1888-1918 гг. при Всероссійскомъ Святѣйшемъ Сѵнодѣ. Какъ было заявлено въ первомъ номерѣ заграничнаго изданія: «Возстанавливаемый журналъ» долженъ былъ «знакомить съ распоряженіями и опредѣленіями Высшей Церковной Власти въ Россіи и за границей, имѣющими принципіальное и широкое значеніе для церковной жизни и пастырской дѣятельности въ цѣляхъ установленія церковнаго единства, разстроенной смутой, и по условіямъ переживаемаго момента, требующаго особаго попеченія и направленія». «Церковныя Вѣдомости» вначалѣ издавались при Высшемъ Русскомъ Церковномъ Управленіи Заграницей, затѣмъ при Временномъ Архіерейскомъ Сѵнодѣ Русской Православной Церкви Заграницей, а съ 1 іюня 1923 г., при Архіерейскомъ Сѵнодѣ Русской Православной Церкви Заграницей. Съ 15 марта 1922 г., когда появился первый номеръ журнала, и до 1 сентября 1930 г., «Церковныя Вѣдомости» выходили подъ редакціей управляющаго канцеляріей Архіерейскаго Сѵнода РПЦЗ — Е. И. Махароблидзе. Журналъ содержитъ цѣннѣйшій матеріалъ по исторіи РПЦЗ въ первые годы ея становленія.
Посланіе Русскаго Всезаграничнаго Церковнаго Собора ко всѣмъ православнымъ русскимъ бѣженцамъ заграницей
Глубокая скорбь о лишеніи насъ своего отечества и еще болѣе о томъ, что отечество наше попало подъ власть безбожниковъ, евреевъ и китайцевъ, ужасаетъ ваши души, а раззореніе, постигшее васъ, гнетущая забота о томъ чтобы заработать себѣ кусокъ, хотя-бы черстваго, хлѣба и прикрыть свое тѣло, хотя-бы рубищемъ, терзаетъ ваши души. Горе, соединенное съ покаяніемъ, спасительно, но горе, исполненное унынія, гибельно. Правда, большинство нашихъ бѣжецевъ, и молодыхъ и престарѣлыхъ, многому научилось чрезъ свои страданія, но и на нихъ продолжительность испытанія, насъ постигшаго, можетъ нагнать духъ безысходной тоски и даже, отъ чего сохрани Господь, ропота. Въ предохраненіе отъ такого грѣха Русскій Всезаграничный Церковный Соборъ, собравшійся въ г. Сремски Карловци въ день Св. Архистратига Михаила и Безплотныхъ Силъ, долгомъ своимъ почитаетъ обратиться къ вамъ, русскіе бѣженцы, со словомъ утѣшенія... Первымъ утѣшеніемъ нашимъ, конечно, является мысль о томъ, что мы не забыты Богомъ, но наказываемы Богомъ за то, что забыли Его и Его заповѣди. Однако наказаніе Божіе есть не иное что, какъ явленіе Божественной любви; такъ и пишетъ Апостолъ Павелъ: «его же любитъ Господь, наказуетъ, біетъ же всякаго сына егоже пріемлетъ». Впрочемъ не о грѣхахъ и заблужденіяхъ русскаго общества будемъ писать вамъ, а о томъ добромъ, что открылось въ жизни русскихъ бѣженцевъ заграницей. Добраго обнаружилось въ ихъ жизни очень много, больше, чѣмъ можно было ожидать. И первое доброе это то, что вспомнили Бога, а одни научились Ему молиться, не знавшіе раньше силы молитвъ, а другіе, молившіеся въ юности, но отвыкшіе отъ молитвы подъ напоромъ грѣховныхъ страстей и подъ вліяніемъ ложныхъ ученій, вновь возвратились къ подвигу молитвы. Многіе въ эти грустные мѣсяцы и годы нашей жизни обратились къ чтенію Священнаго Писанія, чего прежде никогда не дѣлали, а нѣкоторые стали углубляться въ изученіе научныхъ книгъ, богословскихъ и философскихъ, пожелавъ разумно и сознательно руководиться соотвѣтствующими убѣжденіями, тогда какъ прежніе свои взгляды на вещи они хранили просто по привычкѣ, а привычки усваивали по причинамъ совершено случайнымъ. Многіе модные предразсудки, модныя заблужденія въ родѣ теософіи, спиритизма и всякихъ лжелиберальныхъ бредней, въ которыя прежде вѣрили съ постоянствомъ, достойнымъ лучшаго примѣненія, они теперь совершенно оставили и не только отказались отъ шаблонныхъ фразъ, замѣнявшихъ имъ христіанскій катихизисъ, но съ благородною откровенностью признаются, какъ они были неразумны въ своихъ прежнихъ самоувѣренныхъ теоріяхъ, точнѣе — предразсудкахъ. Далѣе, хотя не по доброй волѣ, а подъ давленіемъ нужды, но сколько благородныхъ и когда-то изнѣженныхъ женщинъ, юношей, и даже стариковъ принялись за исполненіе черныхъ работъ, и въ своихъ маленькихъ домовыхъ хозяйствахъ, и въ качествѣ наемныхъ поденщиковъ, обнаруживая завидную выносливость, трудолюбіе и мудрое смиреніе души. Когда видишь уважаемую мать семейства съ графскимъ или генеральскимъ титуломъ, собственно ручно моющую бѣлье, или гвардейскаго офицера, проживавшаго прежде по 10.000 въ годъ, а нынѣ тачающаго сапоги или грузящаго уголь на судахъ; когда затѣмъ убѣждаемся въ ихъ благодушномъ настроеніи и безропотной покорности выпавшимъ на ихъ долю лишеніямъ вмѣсто заслуженныхъ военными подвигами почестей и славы: тогда убѣждаешься, что нашъ народъ, не только въ лицѣ своего крестьянства, но и въ составѣ своего просвѣщеннаго общества, имѣетъ славную будущность, ибо обнаруживаетъ глубокую душу и христіанское терпѣніе, и большую живучесть, и мощную примѣнительность къ перемѣнамъ измѣнчивой судьбы.
Не будемъ закрывать глазъ и на тѣневую сторону дѣла, на то, что поддаваясь голоду и угнетенные нуждою, многіе русскіе люди въ своемъ изгнаніи потеряли понятіе о честности и супружеской вѣрности и мужчины продаютъ свою совѣсть, а женщины свою честь. Эти печальныя явленія среди милліоннаго числа бѣженцевъ къ сожалѣнію неизбѣжны, но не по имъ, а по тѣмъ отраднымъ явленіямъ должно судить о тепершнемъ настроеніи русскихъ бѣженцевъ и гадать о будущей участи русскаго общества; паденія естествены во всякомъ обществѣ, повергнутомъ въ нищету и скитальчество, а тотъ нравственный подъемъ, который мы видимъ въ другой, и болѣе значительной, его части, свойственъ только народу съ будущностью, народу или обществу, которое въ своей душѣ гораздо лучше чѣмъ въ своей обычной являемости, чѣмъ о немъ думали поверхностные наблюдатели. — Теперь именно выяснилось, что наши интеллигентные и благородные бѣженцы имѣли христіанскую душу подъ свѣтскою и нецерковною внѣшностью, что они таили въ глубинѣ своихъ душъ, можетъ быть сами того не сознавая, высокія евангельскія правила смиренномудрія, покорности Промыслу Божію и готовности страданіями искупить свои прежніе грѣхи. О, если бы они надолго сохранили благіе плоды той тяжелой школы, которую они прошли въ своемъ изгнаніи. О, если бы они, возвратившись въ Россію и вновь окруженные довольствомъ, даже богатствомъ, а также властью и возможностью вліянія, не утратили этихъ сокровищъ духа, которые пріобрѣли своими страданіями. Сколько добра они тогда внесли бы въ жизнь возрожденія Россіи, сколько любви они оказывали бы меньшей братіи, какъ чутко стали бы относиться къ чужимъ страданіямъ и какъ сгладили бы остроту взаимоотношеній классовъ общества во исполненіе словъ Христовыхъ: «большій въ васъ да будетъ всѣмъ слуга». Всѣ, начиная отъ Русскаго Царя, безъ котораго конечно не можетъ быть и рѣчи о возрожденіи Россіи, и кончая послѣднимъ гражданиномъ, который хоть одного изъ ближнихъ своихъ превосходитъ достаткомъ или талантомъ, обратятъ тогда свое сердце къ слабѣйшимъ себя и не дадутъ мѣста взору зависти сильнѣйшимъ, той діавольской зависти, чрезъ которую впервыя вошла смерть въ безпорочный міръ Божій, какъ свидѣтельствуетъ Писаніе (Прем. 2, 24) и которая по свидѣтельству Евангелія возвела на Крестъ Господа Іисуса Христа (Марк. 10, 15).
Мы не напрасно упомянули о Царѣ, ибо такой духъ взаимной уступчивости, а не борьбы за свой собственный успѣхъ въ ущербъ ближнему, борьбы классовой, племенной и профессіональной, духъ нравственнаго строя общенародной жизни, возможенъ только при монархическомъ христіанскомъ укладѣ, когда во главѣ государственной жизни стоитъ личная совѣсть человѣка, совѣсть, торжественно исповѣдавшая свою покорность Евангелію и Церкви словами Символа Православной вѣры, — совѣсть, а не компанія на время избранныхъ лицъ, борющихся другъ съ другомъ за преобладаніе.
Русскіе люди! Да не будетъ для васъ безплоднымъ великое посѣщеніе Божіе, та великая наука, которой научиться возможно было только тяжкими страданіями. Возблагодаримъ за нихъ Господа, какъ праведный Іовъ и тогда сподобимся его награды. Не въ роскоши, не въ исканіи власти, а въ послушаніи и терпѣніи будемъ искать цѣль жизни, и личной и общественной. Въ первомъ помогъ намъ самъ Богъ Своею карою, а во второмъ да поможетъ намъ общее стремленіе возсоздать христіанскій, т. е. богоучрежденный укладъ, теократическій укладъ жизни и притомъ въ болѣе послѣдовательномъ строѣ братскаго попеченія сильнѣйшихъ надъ слабѣйшими, чѣмъ было у насъ до злосчастной революціи. Да послужитъ намъ наше невольное переселеніе изъ родины тѣмъ-же, чѣмъ послужилъ древнему Израилю вавилонскій плѣнъ. До сего плѣненія іудеи хуже, чѣмъ русское общество послѣдняго полустолѣтія, забывали Бога, предаваясь ложнымъ ученіямъ, а послѣ своего плѣна поставили главной заботою всего народа охраненіе истинной вѣры и любовь къ отечеству, и съ того времени уже никто не посмѣлъ и подумать о почитаніи идоловъ.
Наше переселеніе длится не 70 лѣтъ, а только 3-4 года; но и этого срока довольно, чтобы сознать свои прежнія заблужденія и возвратить свое сердце Богу, Церкви, Царю и своему народу.
Пока этого не совершится, не возвратить намъ и самой Россіи, не возвратиться намъ въ Россію. Отъ Васъ русскіе люди, отъ вашего внутренняго возрожденія зависитъ, чтобы Господь сократилъ годы и мѣсяцы своего прощенія чтобы возвратилъ намъ радость спасенія Своего (Псал. 50, 14). Уготовляйте же себѣ путь въ нашу благословенную страну, объединяйтесь въ патріотическія группы, взаимно учитесь другъ у друга познанію Бога и своей родины, своей прошлой исторіи и разумному строю земли нашей въ будущемъ. «Возсіяй въ сердцахъ нашихъ, человѣколюбче Владыко, Твоего богоразумія нетлѣнный свѣтъ».
Предсѣдатель Собора Антоній, Митрополитъ Кіевскій и Галицкій.
9/22 января 2016 г. завершил свою работу детский православный лагерь Святого Саввы в сербском монастыре (Новый Каленик, Свободная Сербская Православная Церковь, относящаяся к ИПЦ Греции). Более 30 детей приняли участие в этой работе.
Наряду с другими, уроки детям давали архимандрит Христофор, игумен Иоанн (Шмельц) из РПЦЗ и иеромонах Симеон, а также отцы принимали участие в разных мероприятиях лагеря в течение пяти дней.
Божественная Литургия:
Великое освящение воды:
Вывешивание флагов и пение гимнов:
Плавание в пруду после того, как архимандрит Христофор окунул Святой Крест в воду:
От протоиеререя Александра Сухова получено письмо следующего содержания:
Ваше Высокопреосвященство!
Получил почтой постановление о прекращении уголовного дела.
"Настоящим уведомляю Вас о том, что уголовное дело № 437413, возбужденное 15.07.2015 по части 1 статьи 282 УКА РФ прекращено 28.12.2015 по пункту 2 части 1 статьи 24 УПК РФ в связи с отсутствием состава преступления. В ходе производства обыска в жилищах Сухова А.С., расположенных на территории прихода церкви Покрова Пресвятой Богородицы деревни Дудачкино, каких-либо предметов и документов, свидетельствующих о совершении Суховым А.С. или иными лицами деятельности, направленной на возбуждение ненависти и вражды к МП, а также направленные на уничижение достоинства данной группы лиц - не обнаружено".
Инициатором данного уголовного дела выступил некто Шелест А.С. - адепт Московской Патриархии, следователь по особо важным делам Станиславская И.Ю. Участие ОМОНа и СОБРа в постановлении не указывается.
Стало известно, что Шелест А.С. написал против священника Александра Сухова рапорт по благословению Епископа Тихвинского Мстислава при поддержке протоиереев Иоффе Г.Л. и Митрофанова Г.Н.
Благодарю Ваше Высокопреосвященство за молитвы!
Ваш послушник протоиерей Александр Сухов Дудачкино, Россия
После смерти Саула, павшего на свой меч во время битвы с Филистимлянами, один Амаликитянин побежал известить о том Давида, гонимого в то время Саулом.
Предполагая, что Давид будет весьма рад принесенной вести, он решил выдать себя за убийцу Саула, чтобы тем еще больше увеличить ожидаемую награду.
Однако, выслушав придуманный Амаликитянином рассказ о том, как он, по просьбе раненного Саула, умертвил его, Давид схватил одежды свои и разодрал их, также сделали и все люди, бывшие с ним. Они рыдали и плакали и постились до вечера. "И сказал Давид отроку, рассказавшему ему: откуда ты? И ответил он: "Я сын пришельца-Амаликитянина." Тогда Давид сказал ему: как не побоялся ты поднять руку, чтобы убить помазанника Господня?" и приказал одному из слуг убить его. При том Давид сказал: "Кровь твоя на голове твоей; ибо твои уста свидетельствовали на тебя, когда ты говорил: "Я убил помазанника Господня" (2 Царств, 1:1-16).
Так был казнен иноплеменник, выдавший себя за убийцу Саула. Он подвергся жестокой казни, хотя Саул сделал много зла, за которое отступился от него Господь, и он являлся гонителем невинного Давида.
Из слов Давида видно, что он сомневался в правдивости рассказа Амаликитянина и не был уверен, что тот именно является убийцей Саула, однако, он предал его смерти, считая достойным смерти даже одно название себя цареубийцей и похвальбу сим поступком.
В сколько же раз тяжелее и греховнее убийство Православного Помазанника Божия, во сколько раз большая кара должна лежать на убийцах Царя Николая II и Его Семьи?!
В противоположность Саулу отступившему от Бога и за то оставленному Им, Царь Николай II является образцом благочестия и полной преданности воле Божией.
Восприняв не ветхозаветное возлияние елея на главу, а благодатную "Печать дара Духа Святого" в Таинстве Миропомазания, Император Николай II был до конца жизни верен своему высокому званию и сознавал свою ответственность перед Богом.
Император Николай II в каждом поступке отдавал отчет перед своей совестью, вечно "ходил пред Господом Богом." "Благочестивейший" во дни своего земного благополучия не по имени только, а и самым делом, Он во дни своих испытаний проявил терпение, подобное терпению праведного Иова.
На такого то Царя поднялись руки преступников, и притом уже тогда, когда Он от перенесенных им испытаний очистился, как злато в горниле, и был невинным страдальцем в полном смысле того слова.
Преступление против Царя Николая II еще тем страшнее и греховнее, что вместе с Ним убита вся Его Семья, ни в чем не повинные дети!
Такие преступления не остаются безнаказанными. Они вопиют к Небу и низводят Божий гнев на землю.
Если повергся смерти иноплеменник - мнимый убийца Саула, - за убийство беззащитного Царя-Страдальца и Его семьи страдает ныне весь русский народ, допустивший страшное злодеяние и безмолвствовавший, когда Царя подвергли унижению и лишению свободы.
Глубокое осознание греховности содеянного и покаяние перед памятью Царя-Мученика требуется от нас Божией правдой.
Память невинных князей свв. Бориса и Глеба пробуждала совесть русских людей во время удельных смут и устыжала князей, начинавших раздоры. Кровь св. Великого Князя Игоря произвела душевный переворот в душах Киевлян и объединила Киев и Чернигов почитанием убиенного святого князя.
Св. Андрей Боголюбский своей кровью освятил единодержавие Руси, утвердившееся уже значительно позже его мученической кончины.
Всероссийское почитание св. Михаила Тверского исцелило раны на теле России, причиненные борьбой Москвы и Твери.
Прославление св. Царевича Димитрия прояснило сознание русских людей, вдохнуло в них нравственные силы и после тяжких потрясений привело к возрождению России.
Царь-Мученик Николай II со Своим многострадальным семейством входит ныне в лик тех Страстотерпцев.
Величайшее преступление, совершенное в отношении Его, должно быть заглажено горячим почитанием Его и прославлением Его подвига.
Пред Униженным, Оклеветанным и Умученным должна склониться Русь, как некогда склонились Киевляне перед умученным ими преподобным Князем Игорем, как Владимирцы и Суздальцы - перед убитым великим Князем Андреем Боголюбским!
Тогда Царь-Страстотерпец возымеет дерзновение к Богу, и молитва Его спасет русскую землю от переносимых ею бедствий.
Тогда Царь-Мученик и Его Сострадальцы станут новыми небесными защитниками Святой Руси.
Невинно пролитая кровь возродит Россию и осенит ее новой славой!
Что знают о месте большевистских расстрелов сами белорусы?Официально немного. Печально известное урочище Куропаты, что на окраине Минска. По некоторым данным, на этом месте покоится более двухсот тысяч жертв сталинских палачей. Коммунисты не раз пытались переложить ответственность за расстрелы на нацистов.
А это девятый километр Черниговской, что под Гомелем. Количество захороненных здесь пока точно посчитать невозможно, так как архивы КГБ в Беларуси засекречены. Ранее местные идеологи в разговоре с «Белсатом» подчеркивали, что о наличии захоронений репрессированных в Гомеле и окрестностях ничего не слышали. Конец всем сомнениям сейчас положили работы украинских исследователей.
«Я знаю, что в архиве есть такие дела, когда, к примеру уроженец Черниговской области, но был расстрелян в годы репрессий в Гомеле», – рассказывает Раиса Воробей, сотрудница Черниговского областного архива.
Ведется дело Виктора Голубова, арестованного в 37-м году за антисоветскую деятельность. Из доступного исследователям дела следует, что следствие вели работники НКВД БССР. Арестованного содержали в гомельской тюрьме вплоть до окончательного приговора. Расстреляли Голубова 13 марта тридцать восьмого года, также в Гомеле.
«Есть веские причины полагать, что таких дел может быть больше. С помощью их ученые смогут доказать, что в Гомеле (и не только) расстреливали людей. С помощью документов можно будет найти места, где людей убивали или привозили хоронить», – отмечает историк Александр Ясенчук.
Также выявляются фамилии репрессированных на территории Украины белорусов. Как уверяют украинские исследователи, работы с архивами НКВД продолжатся в ближайшее время.
«Необходимо понять прошлое, не повторять прежних ошибок, очиститься от преступлений. Темное наследие большевистского прошлого влияет на нашу психику и душу», – подытоживает Александр Ясенчук.
Основанием к очищению от советского прошлого стал пакет законов о декоммунизации. Сейчас Служба безопасности Украины открыла свободный доступ к документам советских карателей. В Беларуси такое пока невозможно. В стране, где под репрессии попали, по разным подсчетам, около полутора миллионов человек, тема коммунистического террора остается тайной.
Письмо М.М. Бренстеда к Н.А. Бердяеву, обнаруженное в фонде Н.А. Бердяева в Государственном архиве литературы и искусства (РГАЛИ) в Москве.
"Париж 21 июля 1930 года.
Глубокоуважаемый Николай Александрович!
Я приехал на этих днях из Москвы, где провел около 8 лет после трехлетнего пребывания в эмиграции и добровольного возвращения в Россию. Мне удалось выехать из СССР с семьей, как датскому подданному, хотя по образованию (Петрогр[адский] университет) и воспитанию, по духу своих интересов я русский, принявший православие по убеждению уже в зрелом возрасте.
Меня Вы не знаете, хотя я уже 15 лет, с 25-летнего возраста, считаю себя Вашим учеником и последователем многих Ваших идей и очень давно мечтаю с Вами познакомиться. В Москве мне пришлось вращаться главным образом в религиозно-философских кругах интеллигенции, при этом преимущественно среди православных церковников. Я привез Вам множество горячих приветов, в частности Вашего племянника Глеба Сергеевича, затем от моих больших друзей — Александра Сергеевича Глинки, его супруги Ольги Федоровны и Михаила Ивановича Сизова, от Валент[ина] Ал[ександровича] Тернавцева и Георг[ия] Ив[ановича] Чулкова.
За эти годы я был особенно близок к Мих[аилу] Александровичу Новоселову, получившему пострижение в епископский (так в тексте - прим. О.В. Косик) сан, ныне томящемуся в одиночке Ярославской тюрьмы.
Через Дедушку, как мы его называли, мне приходилось встречаться с отцом Федором Андреевым, профессором, академиком, умершим в 1929 году после тюрьмы в Ленинграде. Равным образом приходилось встречаться у Лосевых (позже арестованных) и с Григорием Алексеевичем Рачинским, еще здравствующим и довольно бодрым, а также и с Андреем Белым. Мне приходилось работать на церковном поприще и с отцом Валентином Свенцицким до его ссылки, с отцом Сергием Мечевым и с отцом Сергием Голощаповым, ныне находящимся в ссылке и тяжко болеющим. Все три имени Вам, конечно, знакомы, обо всех их я могу кое-что рассказать. Мне удалось перебросить сюда за границу дипломатической вализой довольно значительное количество рукописей (более 100 печ[атных] листов) моих друзей, гл[авным] образ[ом] из той области, в которой мне самому приходилось работать, как автору, именно из области философии, истории. Кроме того, я привез тем же путем большой сборник документов (до 250 лл.), характеризующих весь наш церковный раскол внутри Тихоновской церкви, в частности, переписку Митрополита Сергия с Митрополитом Кириллом. Эти документы мне лично удалось собрать в течение ряда лет под руководством Михаила Александровича, стоявшего во главе движения против митр[ополита] Сергия. Затем весь сборник был тщательно проредактирован покойным отцом Федором (Андреевым), бывшим главным советником и помощником у епископа Димитрия...»
"В письме содержится сообщение о том, что М.А. Новоселов был епископом. Оно может расцениваться как аргумент в подтверждение распространенной версии о епископской хиротонии М.А. Новоселова, до сих пор эта версия не имела документальных подтверждений." (стр. 93)
"В письме, несомненно, идет речь именно о сборнике «Дело митрополита Сергия». Это доказывается тем, что в следующем своем письме к Н.А. Бердяеву М.М. Бренстед спрашивает: «Удалось ли Вам прочесть все “Дело митрополита Сергия”»?" (стр. 93)
"История богата парадоксами. Труд самого горячего противника митрополита Сергия был передан за границу самому рьяному защитнику Заместителя Патриаршего Местоблюстителя — Н.А. Бердяеву." (стр. 94)
"Сам сборник как памятник эпохи гонений на Русскую Церковь в середине XX в. заслуживает того, чтобы быть изданным целиком, в том виде, как это было задумано его составителями. Его публикация — в ближайших планах Отдела Новейшей истории Русской Православной Церкви ПСТГУ." (стр. 94)
Несомненно, что мы не погрешим, если скажем, что старообрядцы-поповцы в 17-19 вв. являлись самой консервативной иерархической православной юрисдикцией. В том смысле, что именно они хотели сохранить все старое, что было в Православной Руси, вплоть до обрядов и традиций. Они не шли за мiром сим и не увлекались новомодными веяниями. Следствием их стояния в консерватизме является и борьба (духовная) с официальной Церковью. В свою очередь, борьба эта тоже выполняла важную функцию: она не давала послаблений в принципиальности старообрядцев. С самого начала раскола старообрядцы показали себя именно как противостоящие вредному официальному курсу, который продвигался в Православной Церкви. Но в чем причина такового противостояния? Действительно ли это ревность о вере или же просто коснение в обрядоверии? Являются ли неприятие латинизации (которая в синодальной Церкви шла на ура) с одной стороны и протестантизма с другой, сохранение благочестия и прочие положительные стороны в существовании старообрядцев следствием догматического стояния в вере, или же больше внешнего? Если сформулировать кратко наш вопрос, на который мы хотим ответить в данной работе, то он будет звучать следующим образом: староверы или обрядоверы?
Всякая суть (и причина) того или иного явления, особенно в историческом и церковном процессах, открывается зачастую в переходные и переломные моменты истории. Если вспомнить историю арианской смуты, то мы увидим, что именно время показало, что многие «арианствующие» оказались вовсе не арианствующими, но мыслили именно православно, хотя и иными категориями чем «правое» православное крыло. Сложно оценить с этой позиции старообрядческое движение 17-начала 20 веков, т.к. это время, когда они были гонимы синодалами и постоянно находились в позиции обороняющихся, поэтому в прямом смысле слова были «законсервированы» в том состоянии, в котором изначально явились[1]. Именно дарование им свободы могло показать, насколько твердо стоят старообрядцы в православной вере. И такая «свобода» пришла: в виде разрушения Православной Империи и воцарении безбожной (атеистической) власти. И здесь уже проявилась истинная сущность старообрядчества.
Конечно, необходимо отметить, что еще в 1905 г. Император Николай II даровал старообрядцам действительную свободу своим декретом «Об укреплении начал веротерпимости». Однако, видимо, старообрядцы были несколько «связаны» тем, что Царь так и остался никонианином, поэтому эта власть для них была все же не предпочтительной, что, вероятно, и доказывает факт активного содействия некоторых старообрядцев Революции[2]. Т.е. свободу, которую даровал Император, они использовали для другой «свободы».
Но обо всем по порядку. Некоторые свидетельства того, что старообрядцы держались именно за обряд, имеются и в период Царской России. Во-первых, сам факт раскола. Самые видные деятели старообрядчества отошли от Церкви именно по причине обряда, т.к. возводили его на уровень тех вещей, которые нельзя было менять или отвергать[3]. Естественно, нельзя оправдать беззаконных действий некоторых иерархов (в т.ч. и патриарха Никона) и вообще участников Собора 1666-67 гг., которые, по сути, отвергли старый обряд и высказывались о нем, мягко говоря, не совсем лестно. Однако есть некая грань, когда можно отходить от иерархов, а когда этого делать еще не следует. Старообрядцы не увидели этой грани. Мало того, они в противовес деятелям Собора начали хулить уже новый обряд (причем с большей силой, нежели новообрядцы хулили старый), который давно был в братских Поместных Церквах. Поэтому по отношению к официальному курсу официальной Церкви сложилась не здоровая оппозиция, а группа, которая не мыслила право с позиции догматической[4].
Более поздние апологеты старообрядчества, вроде демократического писателя Мельникова, говорили о том, что на самом деле старообрядцы отошли от официальной Церкви не столько по причине обрядов, сколько потому, что это был курс на латинизацию Православной Церкви, обряды были еретическими, делегаты Собора незаконными и т.д. и т.п. Однако сами высказывания исторических старообрядцев о том, почему они отошли от Церкви, говорят несколько о другом. Тем более, есть и второй факт – это Московский Собор 1690 г., на котором были анафематствованы еретические книги Петра Могилы, Симеона Полоцкого и др. латиномыслящих авторов внутри Православной Церкви. Это был серьезный шаг против влияния латинского богословия на Православие. Однако на это деяние старообрядцы не отреагировали, по крайней мере, нам неизвестна таковая реакция. Ибо для старообрядцев был важен именно обряд, а не его «еретическое» или православное наполнение (которое вполне имеется и в новом обряде).
После прихода к власти Петра I и образования неканонического Синода уже никакая полемика не могла плодотворно влиять на старообрядцев, т.к. само положение церковных дел внутри России было не в лучшем состоянии, а при этом обличение в «неправильностях» старообрядцев было бы уже совершенно неубедительно. На фоне синодальной Церкви теперь старообрядцы смотрелись приглядней, тем более, позже, в 19 веке, одна из частей поповцев обрела иерархию (вторая часть, беглопоповцы, получили ее лишь в 20-х гг. XX века), и это еще больше утвердило их позиции.
В начале 20 века по инициативе еп. Андрея Ухтомского (в содействии других архиереев, в т.ч. митр. Иосифа Петроградского) начались разговоры о возможном примирении со старообрядцами. При этом еп. Андрей указывал, что у старообрядцев все в порядке с верой, а во многом их положение лучше, чем положение синодальной Церкви. Необходимо лишь примирение. Т.е. тогда православный иерарх со здравым взглядом (не сводящимся к синодальным стереотипам) видел в старообрядцах тех людей, которые и сохранили православную веру, и держатся правильных, древних обрядов.
Но события 20 века показали, насколько готова стоять старообрядческая церковь за свою веру.
После революции пришла власть, не просто кардинально отличающаяся от царской власти, но такая, в которой безбожие и гонение на всякую веру (причем не только идеологическое гонение, но и физическое) – главный ее отличительный признак. В Православной Церкви вопрос компромисса вызвал очень сильную реакцию среди священноначалия и верующего народа и породил сергианский раскол, который уместно именовать ересью. Когда говорят, что старообрядцам не может быть известна сергианская ересь, потому что это типично «никонианское» изобретение, то мы не можем с этим согласиться в силу того, что именно в отношении к этой ереси и выявляется истинность или неистинность той или иной христианской общины, ибо в сергианстве подрывается сама основа Православия – Святость Церкви (разумеем ее как Невесту Христову, «не имеющую пятна, или порока» (Еф.5:27)).
Сергианство – это не только «радование радостями» советской власти и их нового государства, но и со-действие безбожной власти, т.е. вовлечение Церкви не просто в телесный плен антихристианскому государству, а полное, вплоть до духовного подчинения ему. Именно поэтому и воспротивились многие православные иерархи деянию митр. Сергия Страгородского, т.к. его Декларация и последующие деяния шли в разрез с православной верой. Довольно кратко, но четко суть ереси сергианства сформулировал еп. Николай (Добронравов): «... Против апостольства Церкви он (митр. Сергий — Ю.Ю.) погрешил введением в Церковь мирских начал и земных принципов, против святости — похулением подвига исповедничества, против соборности — единоличным управлением Церковью». Православные иерархи, несмотря на свое синодальное прошлое, в котором было много отрицательного и властеугоднического, увидели, что политика митр. Сергия ведет просто к уничтожению Церкви как таковой, даже если и сохранится ее организация. В этом случае Церковь будет не просто как институт в государстве, но как выразитель «духовного» наследия советской власти. Так и случилось. Все те «радости», которые были у советской власти, были воспеты и советской церковью, а все «горести» они тоже несли вместе с властью (вплоть до панихид по Сталину и похвальных слов о его «великой нравственной силе»). Истинные христиане были готовы не существовать как администрация вовсе, но не преклонять голову под одно ярмо с неверными. «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор. 6:15).
Как же вели себя старообрядцы в данной ситуации?
Известно, что старообрядцы, как и прочие христиане других конфессий были в притеснении со стороны советской власти. Конечно, они не имели того авторитета в глазах советской власти, какой имела Православная Церковь, именно поэтому расколоть изнутри в первую очередь большевики решили именно Православную Церковь. Однако и от старообрядцев требовалось признание этой власти. И они получили это признание. И даже не просто признание, а настоящее со-действие со стороны старообрядцев по отношению к коммунистам. Необходимо отметить, что даже царскую власть, которая у них считалась еретической со времен Никона, старообрядцы не очень жаловали и по отношению к ней зачастую, когда было можно, исходили нелестные эпитеты[5]. Хотя, по сути, старообрядцы оставались духовно свободными по отношению к царской власти, было лишь телесное притеснение их. Однако они принципиально стояли на своей позиции и, конечно, власть для них, как и Церковь, была никонианской, и поэтому они противостояли, насколько было возможно, против этой власти (по крайней мере, признать истинным вероисповедание Царя и все, что связано с «никонианством», они не могли принципиально)[6]. Но не таково было их отношение к власти советов, когда с духовной свободой уже пришлось поступиться. И вот парадокс: царская власть, которая всячески пыталась «загнать» старообрядцев в Православную Церковь, не могла сломить их, потому что для них считалось смертным грехом ради светских благ отказаться от своей веры и пойти к синодалам. Но 20 век показал истинную сущность этого противостояния. Оно оказалось не догматическим, ибо антихристианской власти, власти безбожной, они не просто подчинились, но и духовно ее приветствовали, не как подчиняющиеся ей «за страх», но «за совесть», когда церковное смешивается собственно с политическим.
Мы не будем приводить все примеры проявления сергианства в старообрядческой церкви, но лишь отметим некоторую тенденцию, которая имелась в двух ее главных ветвях: РДЦ и РПСЦ. Замечательный пример, который показывает смешение дел политических и церковных – это пасхальное послание старообрядческих архиереев (которое пришлось и на окончание войны с немцами). Приведем некоторые отрывки из него:
«Пусть наша доблестная Красная Армия будет исполнительницей воли Божией, заступницей за добро и победительницей зла. Она под мудрым водительством Великого Воеводы земли Русской Иосифа Виссарионовича СТАЛИНА разбила нечестивых немцев, поругателей святыни, убийц женщин и детей наших. И в эти Пасхальные дни мы, старообрядцы, поздравляем нашу доблестную армию и нашего Вождя, Маршала Сталина, с великими победами и со славою, которую они принесли земле Русской ... Каждый и каждая должны быть участниками сбора в фонд обороны одного миллиона рублей, как мы обещали. Особенно в этот знаменитый праздник каждый христианин должен быть участником взноса на это святое дело, чтобы в последствии его совесть не сказала ему: "Раб лукавый, раб ленивый и бессознательный, ты спал, утучняя себя разными питиями и яствами в то время, когда твои братья и сестры проливали свою кровь за тебя и за твою родину". ... "Да воскреснет Бог, и разыдутся врази Его", то есть не только разыдутся враги Божии фашисты, но и окончательно будут побеждены. "Яко исчезает дым, да исчезнут". Как пропадает дым, так пусть и они все исчезнут, пропадут и сокрушатся, ибо недалеко то время, когда они будут окончательно побеждены...
Смиренный Иринарх, старообрядческий архиепископ Московский и всея Руси.
Смиренный Геронтий, старообрядческий епископ» (Архив Митрополии РПСЦ. Ф.3. Оп.1. Ед.хр. 8. Л.19-19 об. Цит. По: «Приложение к журналу "Церковь" Во время оно...» Выпуск №3 2006г. стр. 39-42»).
Здесь мы видим традиционное для всех сфер деятельности в СССР в те годы восхваление Сталина. Без этого в то время не обходился ни один научный труд, ни одно издание, не обошлось и пасхальное послание старообрядческих архиереев. Подобный эпитет «Великий Воевода земли Русской», думается, приложим лишь к благоверным правителям. Здесь старообрядцы уже провозглашают себя едиными с новым государством и с новым правителем, называя его Воеводой и Вождем. В этом послании – полное смешение и неразличение церковного и государственного, дело взноса именуется «святым», а Воскресение Христово мыслится только в единстве с победой над фашистами. Дерзнем сказать, что по своей сути это послание кощунственно, ибо в нем нет ни слова об истинном Воскресении, скорее, это – политическое послание по случаю победы в войне (просто обработанное в православной стилистике). Старообрядцы отказывались чтить никонианского Царя (или, по крайней мере, по этому вопросу у них возникали прения), но гонителя христиан они называют «своим Вождем». Даже для невооруженного христианского взгляда будет явным полное ослепление старообрядческих архиереев в данном случае; совершенно непонятно, почему они так твердо стояли за свою веру и не хотели признать православного Императора, но признали явного безбожника своим Вождем. Данный факт говорит об абсолютном непонимании авторами послания невозможности совмещать безбожие и веру, соединять несоединимое – радости безбожников и радости Церкви. Естественно, без подобных бумаг не было бы возможным легальное существование церковной организации, но здесь уже явно зашел вопрос о компромиссах в вере. В царской России старообрядцы готовы были претерпеть гонение за бороду (!), настолько они стояли за благочестие и традиции, здесь же грех явно не сравнимый с брадобритием, однако они его совершают[7].
Еще один пример смешения церкви и политики у старообрядцев: церковные календари. Вот один из фрагментов:
Фрагмент из старообрядческого (Рогожского) календаря за 1957 год[8].
Конечно, можно понять, что подобные вставки делать приказывали «сверху», однако возникает закономерный вопрос: возможен ли подобный компромисс в деле Церкви? В церковном календаре отмечаются святые христианские праздники, поэтому указание смерти Сталина или явно безбожного «праздника» «8 марта» видится сомнительным. Даже не просто сомнительным. Это – вновь смешение дел Церкви и дел безбожного государства. За празднования с язычниками в первые века христиане подвергались очень серьезным епитимьям. Здесь же мы видим, что старообрядческий календарь в ряду праздников поставил «Международный женский день», т.е. вполне официально это событие принимает. То же применяем и по отношению к смерти Сталина. Разница лишь в том, что сами старообрядцы не участвовали (? – ведь были и партийные старообрядцы) в этих «торжествах», однако признание этого праздника и поставление его наряду с церковными – это более серьезный факт, явно с христианской точки зрения отступнический. Одно дело – не восставать против этого «праздника», не обличать его (ведь не всякий готов к исповедничеству), но другое – признать его церковно. Можно однозначно сказать, что для распечатки календарей в синодальное время (если бы было таковое условие) старообрядцы точно бы не указывали памятные даты святых послераскольного периода, поскольку в вопросе отношения к нашим святым они были принципиально настроены. Хотя, естественно, указание в церковном календаре безбожных праздников – вопрос более серьезный.
Помимо памятных советских дат в календари вставляли советские стихи (напр., посвященные солдатам Красной армии). Без подобных вставок нельзя было ничего издать официально, но православному человеку явно будет претить его совесть вставлять подобные вещи в церковный календарь и сдавать в советскую типографию на печать.
Второй аспект старообрядческого сергианства – участие в советских конференциях. Один из примеров – 1952 г., Конференция всех церквей и религиозных объединений в СССР, посвященная вопросу защиты мира[9]. Вообще, сложно представить какое-то общее дело на «благо» и на «защиту мира» христиан с врагами Православной Церкви, которые присутствовали на этой конференции (протестанты, мусульмане, иудеи). Но, возможно, это может показаться эмоциональным аргументом, поэтому необходимо перейти к тому, что было на этой конференции.
Из описания хода Совещания (А.Шаповалова): «Гимн Советского Союза... огласил своды актового зала... Перед началом ответственного и сложного дела Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай предложил собравшимся помолиться про себя, «провести минуту в безмолвной молитве ко Всевышнему».Все встали и каждый из присутствующих остался наедине со своей совестью ... все вместе и каждый в отдельности, исповедуя свою веру, молились об одном и том же – об успешном завершении начатого дела объединения всех верующих в защиту мира». На этой конференции митр. Николаем Крутицким была проповедована вновь сергианская ересь в ее практическом воплощении – слияние Церкви и политики: «быть может, иные верующие склонны были бы соблазниться желанием замкнуться в личном благочестии, уйти от внешней борьбы во внутренний мир ... В современных условиях всякий уход от действительности будет выражать сейчас не что иное, как пассивное отношение к царящему в мире злу...». Сама цель этого собрания явно противоречит христианскому мировоззрению. Здесь собрались представители различных вероисповеданий, которые проповедуют гуманистические ценности в советском их варианте (при этом часто их голос возвышается против «западного мiра», «советский мiр» творил добро). Речи, которые произносились старообрядческими представителями, а также и официальное Обращение этого собрания сохраняют дух сергианской Декларации:
«Мы, представители всех церквей и религиозных объединений Советского Союза... приветствуем в Вашем лице любимого Вождя народов нашего великого государства имудрого руководителя его мирной политики, знаменосца мира во всем мире!» (Из обращения Конференции) – «Великого Вождя... не стало. Упразднилась сила великая, нравственная, общественная; сила, в которой народ наш ощущал собственную силу, которой он руководствовался в своих созидательных трудах и предприятиях...» (слово перед панихидой по Сталину «патр.» Алексия I)
«Мы счастливы засвидетельcтвовать Вам решимость всех верующих людей нашей страны разделять труды народа, его радocти и печали и сопутствовать ему в лучших стремлениях» (Из обращения Конференции)[10] – «Мы хотим быть Православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи» (Декларация 1927 г.).
«Все мы с радостью вспоминаем момент, когда семь лет назад мы услышали весть о капитуляции фашистской Германии... когда мы с теплыми слезами благодарили Бога... за дарование победы над неприятелем доблестному нашему воинству, в рядах которого занимали свое место и воины из старообрядческих семей» (из обращения старообрядческого архиепископа Флавиана на Конференции). - «Я, гражданин СССР, вступая в ряды РККА, принимаю присягу и торжественно клянусь... выполнять все воинские уставы и приказы командиров, комиссаров и начальников. Я клянусь... до последнего дыхания быть преданным своему народу, своей Советской Родине и Рабоче-Крестьянскому Правительству» (из текста присяги красноармейца).
«Когда отгремел гром военной грозы, мирные граждане нашей страны, под мудрым руководством нашего Правительства, встали на путь мирного созидательного труда» (из обращения старообрядческого архиепископа Флавиана).
«Все его (правительства) стремления всецело направлены на благополучие советского народа, на создание счастливой, радостной, мирной жизни», «Мы призываем свою паству к повседневным молитвам о достижении мира и к активному участию со всем нашим советским народом в борьбе за мир, к примерному труду на благо нашей дорогой Родины» (из обращения старообрядческого архиепископа Флавиана). - «Выразим всенародно нашу благодарность и Советскому Правительству за такое внимание к духовным нуждам православного населения, а вместе с тем заверим Правительство, что мы не употребим во зло оказанного нам доверия» (Декларация 1927 г.).
Думается, что наши комментарии излишни к столь иллюстративным текстам, которые либо произносили сами старообрядческие архиереи, либо просто подписывали их. Фактически это та же Декларация 1927 г., только в несколько иных вариациях. Суть же всех этих речей одна – преданность советскому правительству, несение общих радостей и горестей правительства и народа СССР, борьба Церкви за советские ценности, гуманизм, «мир» и т.д.(провозглашение лозунгов о «счастливой, радостной жизни» в то время, когда христиан уничтожали в лагерях).Здесь не просто сервилистское восхваление «Вождя» и правительства, но и принятие его идейной политики, которая неразрывно связана с безбожием (все присяги, уставы и проч. официальные документы носили явно антихристианский характер). Если бы мы проводили аналогию с турецким сервилизмом (что апологеты сергианства предпочитают приводить в качестве весомого аргумента), то греки должны были бы восхвалять не только Султана, но и его взгляды и идеи, т.е. веру в том числе. Греки были подчинены внешне, телесно, Султан мог убрать неугодного ему патриарха, а угодного поставить, ограничивал внешнюю свободу христиан (запрещал колокола, проповедь, закрывал храмы и уничтожал их и т.д.), но он никогда не вмешивался в собственно духовную жизнь Церкви, в ее вероучение и «идеологию». Иерархам не приходилось вместе с Султаном восхвалять духовный путь мусульманства (в случае, когда заставляли делать это – человек либо считался отпавшим от Церкви, если соглашался, либо становился мучеником, если отказывался выполнять приказы, противоречащие вере). Сталин же и его правительство подчинял не только телесно, поскольку его законодательные акты были явно направлены против любой веры в принципе. Поэтому нельзя было отделить восхваление «политики» Сталина от его идеологии, и в этом случае (восхваления) неизбежно было поступаться христианской совестью.
Из всех приведенных выше примеров мы видим, что старообрядчество духовно подчинилось безбожному правительству и было вынуждено принять их идеологический курс: участвовать в советских конференциях (которые есть не что иное как «совет нечестивых»), переходить грани, противоречащие христианской совести (смешивать церковь и политику советов, принимать «праздники» СССР, «бороться за мир» вместе с правительством и т.д.). В том и заключалась особенность безбожной власти советов, что каждый должен был не просто подчиниться им из страха, но и «по совести», принимая постулаты этой власти, либо просто оказаться изгнанником в этом мiре (собственно, на это и пошла ИПЦ). Принципиальности старообрядцев и стояния в вере не хватило на то, чтобы стать в позицию противодействующих советскому правительству (а всякий, кто даже просто не действует с ним – уже противодействует), хотя именно от них в исторической перспективе, казалось бы, следовало этого ожидать.
«Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор, 11:19). Эти слова Апостола Павла воплотились в случае раскола между официальной Церковью и старообрядцами. Оказалось, что искусными, как ни парадоксально, оказались (исходя из взгляда диахронного) именно новообрядцы. Когда пришло время испытания людей, стоят ли они в вере, то именно «никониане» оказались верными духу Православия (вернее, часть «никониан», которая образовалась в Истинно-Православную Церковь, противостоящую сергианской церкви). Старообрядцы же не только не увидели гибельности сергианства, но и совершенно утратили положительный эсхатологический настрой по отношению к этому мiру. Примечательно, что вообще внутри старообрядчества не было такой борьбы по поводу сергианства, какая развернулась в официальной Церкви, это лишь доказывает тот факт, что и священноначалие, и паства воспринимала факт старообрядческого сергианства довольно спокойно.
Сергианство это имеет отклики и в наше время. Например, первоиерарх нынешней РПСЦ в молодости, уже после крещения, был членом коммунистической партии, что, по сути, является отступничеством от веры (учитывая безбожный устав КПСС). Участвует он и сейчас в мероприятиях вместе с сергианскими архиереями (которые, что секретом не является, если сами не связаны с КГБ, то являются в большей своей части их ставленниками).
С сергианским "митрополитом" Ювеналием
Подобное отношение к официальной Церкви в синодальные времена было бы немыслимо, и не только по причине гонений на старообрядцев, но и из-за совершеннейшего неприятия общения с еретиками и дружбы с ними у старообрядцев. Учитывая тот факт, что образ архиереев в 18-19 вв. кардинально отличается от архиереев-никониан МП (воспитанников советского режима и откровенных вероотступников – взять хотя бы их экуменические воззрения и деяния). Однако, это не мешало присутствовать старообрядческим представителям даже на поместном соборе МП в 1971 г. в лице архиепископа Московского и всея Руси Пава, протоиерея Афанасия Калинина и протодиакона Гурия Антонова ("Поместный собор Рус. Прав. Церкви 1971 г. Избрание Патриарха Пимена", архиеп. Василий Кривошеин). После некоторых из таких встреч первоиерарху РПСЦ даже приходилось оправдыватьсяперед собором[11]:
С "патриархом" Алексием II
В РПСЦ с советского времени сохранилась дружба с этим миром, с его гуманистическими ценностями и приоритетами, доказательством чему и диалог с МП, и дружба с ее иерархами, и первоиераршество бывшего коммуниста.
Не намного лучше обстоит и в РДЦ, где тоже велись переговоры с МП. Представители от этой юрисдикции участвовали даже на Саммите религиозных лидеров в 2006 г.(!)[12], который преследовал политические и экуменические цели, и являлся собранием явно враждебным христианству (учитывая состав этого саммита: христиане различных конфессий, буддисты, мусульмане, иудеи и т.д.). Участие в подобной конференции – это лишь еще одно свидетельство принятия сергианства старообрядцами. Пусть оно не проявляется в таких активных формах, как в МП (собственно, и статус в у РДЦ намного ниже), но все же допускается. А если допускается, значит, причины сергианства в 20 веке кроются совсем не в «советском сервилизме» (хотя, конечно, власть большевиков поспособствовала явным образом испытанию в вере старообрядческих юрисдикций), а именно в потере их ранее напряженного эсхатологического учения, а также православного понимания дел мiра сего. В этом вопросе между старообрядцами обеих толков и Истинно-Православной Церковью – великая пропасть. Подобная же пропасть между старообрядцами первоначального периода и старообрядцами советского.
И здесь мы вновь вынуждены вернуться к вопросу (видимо, риторическому): если было столь принципиально отношение старообрядцев к органической части Предания, т.е. к обряду, то почему эта принципиальность не проявилась по отношению к основам христианства, которые начала попирать сергианская церковь? По какой причине старообрядцы пошли «компромиссным» путем вслед за официальной советской церковью? Что подвигло их принять дружбу с мiром (причем с безбожным и явно враждебным любой вере)?
Заметим, что к никонианам всех толков старообрядцы относятся одинаково (считая их еретиками): будь он сергианин, будь он истинно-православный, главное – чтобы правильно был совершен образ крещения. Сергианство же и экуменизм не являются главным препятствием к диалогу (если вообще является) с мiровым православием, главный вопрос – обряд.
Разрешение вопроса о старом и новом обряде не даст никакого основания для объединения в духе и истине[13]. Старообрядцы, обвиняющие Православную Церковь в ереси из-за обрядов, упустили главное, упустили саму суть христианства, которая отвергается в принятом ими сергианстве: невозможность введения в Церковь земных, безбожных начал. Думается, что, если в начале XX века, у авторитетных архиереев была обоснованная идея о взаимном прощении старообрядцев и новообрядцев и объединении на основе этого, то теперь противоречия слишком серьезные, чтобы признать старообрядцев православными, просто с иным обрядом. Именно в 20 веке проявилась суть старообрядчества, которое, похоже, держалось лишь за внешнее (пускай и очень положительное и нужное), но потеряло в этой полемике внутреннее.
До того момента, как старообрядцами не будет отвергнуто и осуждено их сергианское прошлое[14] (или же хотя бы намерения задаться этим вопросом) и отклики его в настоящем, диалог об объединении не просто будет нежелателен, но даже и вреден. Поэтому нашим долгом является помощь старообрядцам (если они обратятся с просьбой о разрешении этой важной проблемы) в разъяснении гибельности такого явления как сергианство. Решив в положительном ключе этот вопрос, мы можем решить и остальные, менее принципиальные.
[1] Подобное «консервирование» произошло и в синодальный период, только тогда Церковь неизменно принимала отрицательные инославные веяния (влияние католического богословия, например). Когда же произошла «расконсервация», то отпали те, кто извлек из того времени все отрицательное (сергиане), а в истине и противостоянии ереси сергианства оказались те, кто сохранил истинное понимание Православия, несмотря на то, что приходилось принимать и синодальные реалии. Однако этот искус показал, что Православная Церковь не умерла, но осталась жива духовно, хотя позже и была уничтожена как администрация.
[3] Напр., протопоп Аввакум пишет, что «в Церкви Христос царствует, и не дает ей погрешить не только в вере и догматах веры, но и в малейшей чертице догматов, канонов и песней». Или Послание страдальца Христова Авраамия к христолюбцу некоему, свидетельство о последнем времени: «Мудрствуют в своих книгах никониане — слава Отцу, Сыну, и то Божеству слияние рекше составом Божественным, и ересь сия проклятаго Савеллия еретика… Блюди ж ся кова и лести бесовския, еже есть «веков», яко еретицы и сие малое слово тщатся преложити, еже «вовеки веком». Глаголю же ти, яко ни малейшия чертицы не прилагай. А у Никона со ученики и единаго прилога просто не положено, но все на погибель верным». А в Поморских Ответах причиной отделения от господствующей Церкви именуются: 1)перстосложение; 2) печатание креста на просфорах; 3) аллилуиа; 4) искажение многих чинов и славословий и тайнодейств церковных; 5) отказ от старопечатных книг; 6) клятвы на старые обряды; 7) гонение и мучительство старообрядцев... Примечателен тот факт, что если у новообрядцев категорическое неприятие старого обряда было изжито (свидетельством является хотя бы введение института единоверчества, т.е. все же спасаться со старым обрядом принципиально было можно, по мысли синодалов), то у старообрядцев взгляд на обряды как нечто неизменяемое так и остался, и новый обряд они не признают и по сей день..
[4] Это неправомыслие проявилось как в ошибочном мнении, что все Поместные Церкви отпали из-за того, что было принято несправедливое решение по смене российского обряда греческим, так и в теории «заимствованного священства», которое неизбежно приводит либо к имплицитному экуменизму, либо к неким каноническим нонсенсам (напр., принятие епископа из ереси священником через миро, но без хиротесии).
[5] «Ваш же кто царь? кому покаряетеся, разве антихристу, служите ему усердно, за то вас пожалует вечною и неизбу?дущею смолою. и огнем преисподним тартаром лютым. И аще тако по вашему злому умыслу, то напрасно и тою прелестию свое лукавство проклятое прикрываете...ваша же хула да обвяжется о вашей еретической главе» (диакон Игнатий).
Или о приближенных Царя: «О последнем антихристе не блазнитеся,— еще он, последней чорт, не бывал: нынешния бояре ево комнатныя, ближний дружья, возятся, яко беси, путь ему подстилают, и имя Христово выгоняют» (протопоп Аввакум)
[6] Надо заметить, что отношение к царской власти было разным у старообрядцев, по поводу чего и возникали споры среди их согласий (не только между поповцами и беспоповцами, но и внутри этих движений). Интересен факт, что в 1862 г. белокриницкое согласие постановило поминать Царя в церкви. Однако это вызывало т.н. «неокружнический раскол», и в целях «икономии», постановление 1862 г. объявлялось «яко не бывшим». Тем не менее, есть свидетельства, что настроения многих старообрядцев было вполне верноподданическое, они принимали присягу, исправно выполняли воинскую обязанность и т.д. Это подтверждает то, что в синодальное время в старообрядчестве все же был здравый взгляд на царскую власть (которую хотя они и считали еретической). Хотя вообще вопрос об отношении к царской власти старообрядцев остается одним из самых сложных и противоречивых: разные версии истолкования восстаний и содействие лжецарям, поддержка революции и проч.
[7] Еще хуже обстояло дело у беспоповцев-поморцев, которые задекларировали : Заслушав доклад председателя Духовного Суда Старообрядческой Церкви в Лит. ССР, духовного на¬ставника Кузнецова Федора Силовича об отношении Старообрядческой Церкви к Советской власти, Ду¬ховный Суд Старообрядческой Церкви в Лит. ССР постановляет: На основании Священного Писания Старообрядческая Церковь, не имеющая трехчинпой духовной иедархий, советскую власть, признавала и признает как богоустановленной властью… Заслушав доклад председателя Духовного Суда Старообрядческой Церкви в Лит. ССР, духовного наставника Кузнецова Федора Силовича о совершении молебствий в старообрядческих молитвенных храмах в дни Государственных праздников и, рассмотрев его согласно Св. Писания, Духовный Суд Старообрядческой Церкви в Лит. ССР постановил:
В дни государственных праздников, в старообрядческих молитвенных храмах, совершать молебствия за советскую власть. Молиться каноны Спасу или кресту.
Тропари: кресту «Спаси Господи» и спасу «Всея твари содетелю» читать в следующем изложении:
Тропарь Кресту: Спаси Господи люди своя и благослови достояние свое, победы державе Российстей и воинству ея на сопротивныя даруй и своя сохраняя крестом люди.
Тропарь Спасу: Всея твари содетелю, иже всякую земную власть положивыи во твоей области и благоволений. Благослови ныне русскую державу, сохраняя в мире и благоденствии правителей ея, воинство, грады, и вся люди твоя, по велицей своей милости.
[10] ЖМП, 1952, N 5 стр. 18-19; Известия, 1952, 13 мая
[11] Тем не менее, диалог с МП у РПСЦ продолжается.
[12] Вот как комментирует это деяние протоиерей Андрей Марченко (РДЦ): «Проведение саммита мы, безусловно, оцениваем положительно, ведь он посвящен одному из самых высочайших даров Творца человеку - свободе воли, свободе выбора. И если религиозные деятели мира, защищающие идею свободы, собрались вместе, чтобы обсудить, как это лучше сделать, в этом нет ничего плохого, если, безусловно, не преступаются границы, установленные каноническими правилами православной церкви». Далее, тот же источник (NEWSru.com // Религия и общество // Среда, 5 июля 2006 г.) сообщает следующее: «Он добавил, что для Русской древлеправославной церкви участие в мероприятиях, подобных саммиту, не является новшеством, напомнив, что ее делегаты двадцать лет тому назад принимали участие в конференции "Религиозные деятели в защиту мира"». И: «Неверно было бы говорить, что мы должны просто устраняться. Участвовать в политической жизни мира мы обязаны, только в той мере, в какой это допустимо церковными канонами», «Я здесь нахожусь, и я против экуменизма, но я не против диалога и общения, потому что к этому нас призвал Сам Господь»
[13] Характерный момент в Исповедании РДЦ 2008 г. Фактически никониан они признают еретиками, говоря, что отделились от официальной Церкви они по 15 Правилу Двукратного Собора. Т.е. введение нового обряда и отвержение старого они считают ересью. При этом в вопросе о сергианстве (о нем чуть ниже подробнее) они обходят стороной тот факт, что сами были соучастниками этого явления. Т.е. налицо приоритет обряда перед экклесиологической ересью 20 века.
[14] Исповедание веры 2008 г., которое было дано РДЦ в ходе переговоров с ИПЦ Греции, в общих словах вроде бы не приемлет сергианство: «Итак, мы являем себя покорными светской власти и возносим Богу молитвы о всех во власти сущих, но в тоже время считаем недопустимым вмешательство светской власти во внутреннюю жизнь Церкви. А потому, если распоряжения светской власти нарушают канонический строй церковной жизни, покушаются на нравственное и духовое устроение христиан, а тем более если они подрывают начала самой Христианской Православной веры, то такие распоряжения мы вменяем ни во что, осуждаем их и не желаем следовать им». Если РДЦ действительно хочет следовать этому Исповеданию, то необходимо не только осудить прежние деяния их архиереев, но и прекратить всякие сношения с мiром сим, которые носят неосергианский характер (в т.ч. и «Межрелигиозный саммиты»). Но, судя по всему, исходя из фактов истории и практики РДЦ, видимо, ИПЦ и РДЦ совершенно по-разному понимается «вмешательство светской власти во внутреннюю жизнь Церкви». Вернее, даже сама РДЦ вступает в такие сношения со светской властью, которые никогда не были допустимы в ИПЦ (советские конференции, межрелигиозные саммиты). Если же осуждения данных фактов не последует, то наши мысли о разном взгляде ИПЦ и РДЦ на сергианство лишь подтвердятся.
11/24 января 2016 г. в Старостильной Болгарии была отслужена панихида о упокоении архимандрита Серафима (Алексиева), которую возглавил епископ Фотий Триадицкий.
Архимандрит Серафим (Алексиев) (1912-1993 гг.)
Духовный сын приснопамятного архиепископа Серафима (Соболева) архимандрит Серафим (в миру Алексиев Стоян Георгиев) родился 25 февраля 1912 года в селе Горно Броди в Македонии и был младшим сыном во многочисленном семействе бедных благочестивых родителей. Его отец Георгий Алексиев занимался отливкой колоколов - делом, которое он завещал своим двум старшим детям Димитрию и Афанасию.
Третий сын - Стоян отличался чутким церковным сознанием и глубокой верой. После переселения семьи в Софию из-за Балканских войн Стоян поступил в Софийскую духовную семинарию, которую закончил с отличием. Через некоторое время, получив научную степень доктора богословия за диссертацию на тему "Смысл заповедей Иисуса Христа в нагорной проповеди", он был назначен преподавателем сначала в Пловдивской, а затем в Софийской духовной семинарии.
Здесь, 3 февраля 1940 года, он принял монашество и именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского, которого глубоко почитал на протяжении всей своей жизни и которому посвятил позднее одну из любимейших книг болгарских православных читателей - "Святой Серафим Саровский". Переломным моментом в жизни молодого монаха стало его сближение с пребывавшим в Болгарии русским архиепископом Серафимом (Соболевым). От него отец Серафим воспринял живое чувство Православной веры и тонкое ощущение духовной жизни, которые он впоследствии сам передал своим многочисленным духовным чадам.
На Благовещение 1943 года инок Серафим был рукоположен во иеромонаха. После двухгодичного служения протосингелом при Сливенской митрополии, отец Серафим был возведен в сан архимандрита в январе 1947 года и перемещен на должность начальника культурно-просветительного отдела при Священном Синоде Болгарской Православной Церкви в Софии. В то тяжкое для Церкви время архимандрит Серафим неединожды доблестно защищал Православную веру. На новой должности он развил неустанную деятельность, организуя курсы по пастырству для священников, вдохновенно проповедуя, регулярно издавая свои беседы, а также множество статей, брошюр и обширных трудов на духовно-нравственные темы. Архимандрит Серафим обладал также редким поэтическим даром, который он выразил во многих стихотворениях и поэмах, помещенных в церковных изданиях, а также в двух сборниках стихов.
В 1960 году архимандрит Серафим был назначен преподавателем при кафедре догматического богословия в Софийской духовной академии Климента Охридского и вскорости был утвержден в звании доцента, с трудом посвященным критике римо-католического догмата о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Будучи доцентом, он продолжал публикацию богословских статей.
После десятилетей преподавательской деятельности в духовной академии, архимандрита Серафима принудили оставить ее в 1969 году, из-за несогласия с введением нового календарного стиля в церковный обиход и вообще с экуменистическим уклоном всей церковной политики Болгарской Православной Церкви, последовавшим за вступлением ее в 1968 году во "Всемирный Совет Церквей".
Удалившись в Покровский монастырь в квартале Княжево в Софии, гонимый отец Серафим продолжил свою творческую деятельность, написав ряд книг духовно-нравственного содержания, большинству которых еще предстоит достичь читателя. Особенно много внимания и сил посвятил архимандрит Серафим в последние годы своей жизни углубленной критике экуменизма как ереси. Последний труд его, составленный совместно с архимандритом Сергием (Язаджиевым), книга «Православие и экуменизм», плод исследований в течение четырех веков, вышел из печати всего за три недели до его кончины, которая последовала 26 января 1993 года.
Казалось бы, это вопрос, который уже не должен быть вопросом. Тем не менее, он таковым остается. Неясность во многом порождена тем, что еще в дореволюционной Церкви долгое время нормативной (по крайней мере, в академическом богословии) была точка зрения, что в еретических и раскольнических сообществах таинства есть. Эта же точка зрения была широко распространена в РПЦЗ.
Сегодня, 1-го февраля 2016-го года, исполняется 98 лет анафеме Святейшего Патриарха Тихона. Складывается такое впечатление, что она совершенно забыта, ‒ оставлена за сферой бытования сознания ‒ нынешним политикумом. И, кажется, так называемому "общественному мнению" нет никакого дела до нее. А о СМИ и говорить нечего…
Ko всем настоятелям приходов Южно-Американской Епархии Русския Православныя Церкви Заграницей под омофором Высокопреосвященнейшего Митрополита Агафангела. На Божественной Литургии на мирной и сугубой ектениях, прошении “О страждущей стране Российстей” и “О еже избавити люди своя”, заменить следующими прошениями:
На мирной ектении:
О Богохранимой и страждущей стране нашей Российстей и православных людех ея во отечествии и в разсеянии сущих, о спасении их, и о еже покорити под нозе их всякаго врага и супостата, Господу помолимся.
О еже даровати стране нашей Российстей добрыя и правоверныя власти, воскресити Святую Православную Русь и воставити самодержавие православных Царей, Господу помолимся.
О еже помиловати страну сию и умудрити власти ея, и глаголати мирная и благая в сердцах всех их о Церкви Твоей Святей, да и мы в тишине их тихое и богоугодное житие поживем, в правоверии и во всяком благочестии и чистоте, Господу помолимся.
На сугубой ектении:
Еще молимся о Богохранимой и страждущей стране нашей Российстей и православных людех ея, во отечествии и в разсеянии сущих, о спасении их, и о еже покорити под нозе их всякаго врага и супостата, молимтися услыши и помилуй.
Еще молимся о еже даровати стране нашей Российстей добрыя и правоверныя власти, воскресити Святую Православную Русь и воставити самодержавие православных Царей, молимтися услыши и помилуй.
Еще молимся о стране сей и о еже помиловати и умудрити вся власти страны сея, и глаголати мирная и благая в сердцах всех их о Церкви Твоей Святей, да и мы в тишине их тихое и богоугодное житие поживем, в правоверии и во всяком благочестии и чистоте, молимтися услыши и помилуй.
Сан-Пауло 19 декабря 2015 /03 января 2016 г.
+ Григорий Епископ Сан-Паульский и Южно-Американский
Написано: на кровлѣ у тебя пусть будутъ огражденія, какъ стражи (Втор. 12, 8). Такъ и лице должно имѣть огражденія скромности, чтобы взирающій на него не поползнулся внутренно и не упалъ. Если Давидъ, который такъ тщательно ограждалъ очи свои, впалъ въ грѣхъ; то можетъ ли остаться невиннымъ безпечный, у котораго взоръ блуждаетъ всюду? Будемъ содержать въ памяти Іова, у котораго очи были такъ же цѣломудренны, какъ и сердце его.
Написано: если видишь, что гибнетъ скотъ ближняго твоего, — да не презриши его (Втор. 22, 1). А если гибнетъ самъ владѣтель; то добродѣтельнымъ надлежитъ прилагать о немъ великое попеченіе. Если Всевышній и о погибающемъ тельцѣ позаботился въ Законѣ, то кольми паче печется Онъ о нашемъ разумѣ и о нашей волѣ, короче же сказать, о драгоцѣннѣйшей всего душѣ, когда она блуждаетъ и теряетъ свое достояніе. Благословенъ Тотъ, Кто, давъ законъ о животныхъ, показалъ въ немъ любовь Свою къ душамъ!
Аще увидиши осля падшее, хотя бы оно принадлежало и врагу, возставляя да возставиши е съ собою (Втор. 22, 4). Если же самъ человѣкъ, а не вьючный скотъ его, падетъ въ невидимый ровъ: то могутъ ли оставаться при семъ равнодушными праведные? Если бы, подобно іерею и левиту, прошли они мимо; то Господь нашъ указываетъ намъ образецъ въ Самарянинѣ, который обвязалъ раны впавшему въ разбойники, взялъ его на свой скотъ и заплатилъ за него. Благословенъ Снизшедшій къ язвленному человѣчеству! Его щедроты уврачевали насъ виномъ и елеемъ.
Въ другомъ мѣстѣ написано: у кого бодливый волъ, и не держитъ онъ его запертымъ — да умретъ (Исх. 21, 29). Оставитъ ли же Праведный безъ вниманія похитителя, который бодетъ цѣлый день? У вола два только рога, у богатаго седьмьдесятъ седмь. Горе тебѣ, упитанный волъ, похищающій и пожирающій трудъ воловъ истомленныхъ! Благословенъ Телецъ упитанный, пришедшій и Себя заклавшій въ жертву за людей!
Бодутъ ближняго своего лихоимецъ, любитель сваръ и завистникъ, но болѣе всякаго цѣлый день бодетъ слушателей пытливый изслѣдователь. Если волъ, нанесшій смерть одному человѣку, безъ милосердія побиваемъ былъ камнями вмѣстѣ съ его владѣтелемъ; то какъ оправдается дерзкій, который словами своими наноситъ смертельныя раны многимъ? Содѣлай его, Господи, ученикомъ истины Твоей, и да воздѣлываетъ онъ нивы подъ ярмомъ Твоимъ.
Кто ископаетъ яму, — да покроетъ ее, чтобы не упалъ кто, и не умеръ (Исх. 21, 33). Всякое слово невѣрнаго, какъ скоро отверзаетъ уста свои, подобно скрытой ямѣ. Если же Богъ далъ законъ закрывать видимую яму; то не тѣмъ ли паче требуетъ сего въ разсужденіи устъ, которыя всегда отверсты и слушающихъ чрезъ грѣхъ ввергаютъ не въ яму, но въ геенну? Благословенъ Тотъ, Кто заградилъ невидимый ровъ, куда лукавый низринулъ Адама!
Написано: если у кого непокорный сынъ и злословитъ отца своего, — смертію да умретъ (Исх. 21, 16). Если и тотъ, кто противится земнымъ родителямъ, терпитъ такую страшную смерть; то во сколько разъ тягчайшаго достойны наказанія, которые такъ дерзки, что хулятъ устами своими благаго Отца? Благословенъ Правосудный, Который благъ и къ невѣрнымъ, хотя они хулятъ Его!
На сайте «Интернет-Собор» появилась статья с размышлениями Александра Каломироса на постоянно модную тему ''объединения Церквей'' (http://internetsobor.org/stati/stati/snova-ob-ekklisiologii). Интересная и богатая статья, что не удивительно, так как большинство того, что было написано ныне покойным Адександром Каломиросом, крупным современным греческим богословом, даже если не со всем приходилось соглашаться, назидательно и ценно. Желательно видеть по-больше таких статей и отсылаем всех интересующихся церковными вопросами ознакомиться с этим трудом.
На фото - Икона «Рождество Христово». Палестина. XIX век. Перламутр, резьба.
Реликвии, привезенные русскими паломниками из Палестины, передавались из рода в род. По словам И.А. Бунина, такая святыня соединяла человека «нежной и благоговейной связью» с миром, где оставались его колыбель и детство.
Василий Николаевич Хитрово, один из основателей Императорского Православного Палестинского Общества, вспоминал, как мальчиком читал перед киотом своей матери при слабом мерцании лампадки молитвы на сон грядущим. Взгляд его падал на выделяющийся среди темных ликов перламутровый крест, принесенный когда-то давно русской паломницей, и мысли «переносились куда-то далеко, далеко на Восток, в Иерусалим, ко Гробу Господню, к Голгофе».
Бесценное сокровище
В русских храмах и монастырях, музеях и частных собраниях сохранилось множество реликвий, привезенных в разное время из Палестины. На них представлены различные иконографические сюжеты: Благовещение, Рождество Христово, Поклонение волхвов, Бегство в Египет, Крещение Господне, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Тайная Вечеря, Распятие с предстоящими, Воскресение Христово и другие.
Уже в начале XII веке игумен Даниил в своем «Хождении» сообщал, что ключарь Гроба Господня, увидев его любовь ко Гробу Господню, «отодвинул доску в головах Гроба и, взяв небольшой святой камень, подарил его мне, запретив кому бы то ни было в Иерусалиме об этом говорить». Игумен Даниил воспринял этот дар как бесценное сокровище.
Икона Божией Матери «Вифлеемская». Палестина. XIX век. Камень, резьба. На обороте надпись «Мастеръ Лука»
Икона «Рождество Христово». Палестина. XIX век. Камень, резьба
С такой же духовной радостью в XVI веке Трифон Коробейников принял благословение в виде частицы камня, отваленного Ангелом от Гроба Господня, а в XIX веке А.С. Норов – небольшой отломок от Голгофы. В XVII веке старец Арсений Суханов отмечал, что столбцы в дверях Гроба Господня «исколупаны от людей приходящих», которые «емлют тайно на благословение».
Величайшей святыней XII века можно назвать золотой воздвизальный крест, изготовленный в 1161 году по повелению княжны Евфросинии для основанного ею Спасского монастыря в Полоцке. В этом кресте содержалось множество реликвий, в том числе евлогии (благословения) из Святой Земли: частицы Креста Господня и Крови Спасителя, камни от Гроба Господня и Гроба Богоматери. Священные вложения в этом кресте явились одним из первых свидетельств появления новозаветных реликвий в Древней Руси.
Икона «Рождество Христово». Палестина. XIX век. Дерево, цветные лаки
Икона «Рождество Христово». Палестина. Середина XIX века. Перламутр, гравировка, тушь
В конце жизни преподобная Евфросиния Полоцкая по стопам игумена Даниила совершила паломничество в Святую Землю и принесла Иерусалимской Церкви многие дары, в том числе золотое кадило для богослужений на Гробе Господнем. Святая княгиня сподобилась блаженной кончины в Иерусалиме 23 мая 1173 года и была погребена в обители преподобного Феодосия, откуда позднее мощи ее были перенесены в Киево-Печерский монастырь, а затем в Полоцк.
Энколпионы, светильники и штампы
Возможно, наиболее ранние кресты-тельники, распространенные в Древней Руси, делались из камней-реликвий. Равноконечные мелкие крестики (1-4 см) вытесывались из мрамора, янтаря, пирофилита, сланца, стеатита. В древнем Изяславле был найден небольшой деревянный крестик, инкрустированный перламутром. В Пскове в слое XII века обнаружен металлический крестик, также украшенный перламутром. Эти находки свидетельствуют о тесных связях Древней Руси и христианского Востока, где перламутр считался священным материалом и имел широкое распространение.
Икона «Рождество Христово». Вифлеем. XIX век. Спил оливы, резьба
Икона «Святое Семейство». Вифлеем. XIX век. Камень, резьба
С Ближнего Востока попадали на Русь и раннехристианские евлогии: глиняные светильники (часто с греческой надписью «Свет Христов просвещает всех»), бронзовые кресты-энколпионы сиро-палестинского происхождения, штампы для просфор из дерева и глины, ампулы – маленькие сосуды для освященного елея или воды.
С конца XVI столетия стали распространяться изготовлявшиеся францисканцами в Иерусалиме модели храма Гроба Господня, подобные той, что находится в музее Нового Иерусалима. Эти разборные модели вырезали из дерева оливы, инкрустировали перламутром и слоновой костью. Съемные детали позволяли увидеть интерьер храма: придел Ангела и Гроб Господень. В середине XIX века архимандрит Леонид (Кавелин), описывая паломнические реликвии, изготавливаемые в Вифлееме, отметил, что один из арабских резчиков сделал из масличного дерева с украшением из перламутра модель Кувуклии Святого Гроба, которую намерен был поднести в подарок «императрице французов и испанской королеве».
«Превосходную модель Кувуклии» поднес Иерусалимский патриарх Кирилл II великому князю Константину Николаевичу в память о пребывании на Святой Земле в 1859 году. В первой половине XX века знаменитый вифлеемский мастер Бишар аз-Зугби выполнил модель Кувуклии Гроба Господня в технике маркетри (набор из разных перламутровых пластин), которая находится сейчас в церковно-археологическом кабинете Московской Духовной Академии. Две другие свои работы мастер преподнес императору Николаю II по случаю празднования 300-летия дома Романовых.
Из священного материала
В XVIII–XIX веках из Святой Земли привозили иконки, резанные по перламутру. Главными центрами их изготовления являлись Иерусалим и Вифлеем. Перламутровые изделия украшались изображениями цветов и растений – тюльпанов, роз, ветвей пальмы и лавра. Искусно выполненные прорезные и рельефные узоры, профессионально разработанные многофигурные композиции свидетельствуют о том, что арабские мастера использовали сложнейшие технические приемы резьбы от низкого рельефа до накладного горельефа, гравировки и мозаичного набора геометрического орнамента. Раковины для изготовления паломнических реликвий добывались в Персидском заливе, Красном море и Тихом океане. Они имели различные цветовые оттенки, но особенно ценился ослепительно белый перламутр с тончайшими переливами цвета.
Икона «Крещение Господне». Вифлеем. XIX век. Камень, резьба
Икона «Рождество Христово». Вифлеем. XIX век. Перламутр, резьба
После того как начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин) купил участок земли в Хевроне с Мамврийским дубом, в России стали появляться паломнические святыни, связанные с этим местом. На спилах дуба писали образ Святой Троицы («Гостеприимство Авраамово»). Иконописцы стремились с максимальной точностью воспроизвести реалии Святой Земли: пейзаж с изображением одной из главных святынь христианского мира – Дуба Мамврийского. Таким образом соединялись в одно целое священное изображение со священным предметом, что было особенно ценным для паломников из России.
Секретарь ИППО А.А. Дмитриевский писал, что русским паломникам особенно нравятся и охотно ими приобретаются реликвии с сюжетами, разработанными именно в Палестине и выполненными на местном материале: Гроб Господень – на мраморе, масличном дереве или кипарисе, Святая Троица – на дубе, Вифлеем – на перламутре. Священными считались камни, взятые из Иордана, поэтому столь распространенным явлением было использование иорданской гальки (голышей) для резных образков с изображением Крещения Господня.
Гравюра «Рождество Христово» Из книги Симона Жефаровича «Описание града Иерусалима…». XVIII век
Проникновенно описаны реликвии из святых мест у инока Парфения, прожившего в середине XIX века полгода в Иерусалиме: «На берега из Тивериадского моря выносит много маленьких ракушек, которых всегда набирают поклонники для памяти и благословения, и я набрал немного – да буду помнить, что был на море Тивериадском… Cо дна Иордана взял немного камней, благословения ради. Сам Бог повелел Иисусу Навину взять двенадцать камней из Иордана, ради памяти, – что переходил реку Иордан посуху. И я взял того ради, что был и купался в Иордане».
9-13 января (ст. ст.) 2016 г.
Слово в день прославления Новомучеников Российских 
С благоговением вспоминая великий подвиг святых Царственных Мучеников, отдавших жизнь за Православную Церковь и Великую Россию, мы не должны забывать тех замечательных людей, которые разделили с ними горечь ссылки, бесчисленные страдания и восшествие на голгофу.
5 июля 1972 года, Преподобных Афанасия Афонского и Сергия Радонежского.
В 1950 году в Москву из эмиграции вернулся Всеволод Дмитриевич Шпиллер, личность во всех отношениях неординарная и немыслимая для Советского Союза сталинского времени. Потомственный дворянин и воспитанник киевского Владимирского кадетского корпуса, боевым офицером Белой Армии сражался с Красной Армией в боях гражданской войны.
В Память - Игуменьи Елизаветы
Вторник, 26 января (н. ст.) 2016 г.
Афанасий Великий (ок.298-373) — один из греческих отцов церкви, принадлежавший к Александрийской школе патристики. Архиепископ Александрийский, преемник епископа Александра. Известен как один из наиболее энергичных противников арианства. К 350 году он остался единственным православным неарианским епископом в восточной половине Римской империи.
«Церковныя Вѣдомости» — Церковно-общественный органъ Русской Православной Церкви Заграницей въ 1922-1930 гг. Возникъ въ 1922 г. въ Сербіи, какъ продолженіе одноименнаго церковнаго журнала, издававшагося въ 1888-1918 гг. при Всероссійскомъ Святѣйшемъ Сѵнодѣ. Какъ было заявлено въ первомъ номерѣ заграничнаго изданія: «Возстанавливаемый журналъ» долженъ былъ «знакомить съ распоряженіями и опредѣленіями Высшей Церковной Власти въ Россіи и за границей, имѣющими принципіальное и широкое значеніе для церковной жизни и пастырской дѣятельности въ цѣляхъ установленія церковнаго единства, разстроенной смутой, и по условіямъ переживаемаго момента, требующаго особаго попеченія и направленія». «Церковныя Вѣдомости» вначалѣ издавались при Высшемъ Русскомъ Церковномъ Управленіи Заграницей, затѣмъ при Временномъ Архіерейскомъ Сѵнодѣ Русской Православной Церкви Заграницей, а съ 1 іюня 1923 г., при Архіерейскомъ Сѵнодѣ Русской Православной Церкви Заграницей. Съ 15 марта 1922 г., когда появился первый номеръ журнала, и до 1 сентября 1930 г., «Церковныя Вѣдомости» выходили подъ редакціей управляющаго канцеляріей Архіерейскаго Сѵнода РПЦЗ — Е. И. Махароблидзе. Журналъ содержитъ цѣннѣйшій матеріалъ по исторіи РПЦЗ въ первые годы ея становленія.
9/22 января 2016 г. завершил свою работу детский православный лагерь Святого Саввы в сербском монастыре (Новый Каленик, Свободная Сербская Православная Церковь, относящаяся к ИПЦ Греции). Более 30 детей приняли участие в этой работе. 
После смерти Саула, павшего на свой меч во время битвы с Филистимлянами, один Амаликитянин побежал известить о том Давида, гонимого в то время Саулом.
Что знают о месте большевистских расстрелов сами белорусы?
Письмо М.М. Бренстеда к Н.А. Бердяеву, обнаруженное в фонде Н.А. Бердяева в Государственном архиве литературы и искусства (РГАЛИ) в Москве.
Несомненно, что мы не погрешим, если скажем, что старообрядцы-поповцы в 17-19 вв. являлись самой консервативной иерархической православной юрисдикцией. В том смысле, что именно они хотели сохранить все старое, что было в Православной Руси, вплоть до обрядов и традиций. Они не шли за мiром сим и не увлекались новомодными веяниями. Следствием их стояния в консерватизме является и борьба (духовная) с официальной Церковью. В свою очередь, борьба эта тоже выполняла важную функцию: она не давала послаблений в принципиальности старообрядцев. С самого начала раскола старообрядцы показали себя именно как противостоящие вредному официальному курсу, который продвигался в Православной Церкви. Но в чем причина такового противостояния? Действительно ли это ревность о вере или же просто коснение в обрядоверии? Являются ли неприятие латинизации (которая в синодальной Церкви шла на ура) с одной стороны и протестантизма с другой, сохранение благочестия и прочие положительные стороны в существовании старообрядцев следствием догматического стояния в вере, или же больше внешнего? Если сформулировать кратко наш вопрос, на который мы хотим ответить в данной работе, то он будет звучать следующим образом: староверы или обрядоверы?
11/24 января 2016 г.
Казалось бы, это вопрос, который уже не должен быть вопросом. Тем не менее, он таковым остается. Неясность во многом порождена тем, что еще в дореволюционной Церкви долгое время нормативной (по крайней мере, в академическом богословии) была точка зрения, что в еретических и раскольнических сообществах таинства есть. Эта же точка зрения была широко распространена в РПЦЗ.
У К А З №1 от 3 января 2016 г.
Прп. Ефрем Сирин
Благословение Святой Земли
