После окончания ВМВ Сталин задумал создать на базе всех православных Церквей союз против Ватикана. Целью ставилось добиться от Рима отказа от папства, в итоге Православие становилось бы главным течением в христианстве. Однако в 1948 году на Всеправославном совещании автокефальные церкви не поддержали сталинский план, а католичество в ответ вынуждено было начать борьбу с коммунизмом.
Вплоть до середины 1940-х мы не находим в советской геополитике курса на объединение православных народов. Ключевой внешнеполитический вопрос России XIX века – Восточный вопрос, связанный с защитой православных братьев-славян от ига Османской империи, в то время не интересовал советское руководство. В преддверии Второй мировой войны СССР ослабил свою активность на Балканах вплоть до полного дипломатического ухода из этого региона.
Любопытна в связи с балканским вопросом беседа Сталина с английским послом в СССР Криппсом, состоявшаяся в 1940 году и касавшаяся значения Балкан в контексте Второй мировой войны. Сталин заявил, что «Россия не имеет никакого желания управлять Балканами». С экономической точки зрения этот регион был весьма притягателен для Италии и Германии, и, по мнению Сталина, объявление Балкан зоной советских интересов могло вызвать агрессию, которая на тот момент Сталину была нежелательна.
Однако в середине 1940-х в СССР появился новый – беспрецедентный по масштабу – геополитический курс, который можно рассматривать как новую интерпретацию идеи «Москва – Третий Рим» и попытку её реализации. По окончании войны Сталин решил сделать ставку на Русскую Православную Церковь. Целью было сделать её проводником советского влияния на как можно большей по протяжённости территории, в идеале – во всей традиционной православной ойкумене (как это было во время Византийской империи). Причём по сравнению с XIX веком геополитические планы СССР были намного масштабнее: от идеи ключевого положения в православно-славянском ареале произошел переход к идее Москвы как центра всего православного, а вскоре и всего христианского мира, противостоящего Ватикану. Церковь, в свою очередь, согласилась на содействие осуществлению этого сталинского плана.
Чтобы придать особую значимость своему сотрудничеству с Церковью в глазах союзников (США и Великобритания выразили в адрес Сталина просьбу об улучшении положения РПЦ) и государств с традиционно православным исповеданием, Сталин придал крупный международный резонанс избранию нового патриарха Русской Церкви. В январе 1945 года (впервые с 1918 года) в Москве начал свою работу Поместный Собор РПЦ. Были приглашены патриархи из Румынии, Болгарии, Сербии, стран Ближнего Востока и др. В повестку дня именно этого крупнейшего мероприятия и был включён пункт об избрании нового патриарха. Им стал Алексий (Симанский).
Как утверждает историк Э. К.д’Анкосс, «Сталин проводил в жизнь идею об объединении вокруг патриарха Алексия не только русского народа, но и всех славян. Вторая мировая война раздвинула границы советского пространства до центра Европы, и славянские народы заняли значительное место в новом геополитическом ландшафте. Сталин совершенно ясно предпочел опереться на коллективное славянское самосознание, а не на солидарность рабочего класса».
Сплочение славянского мира было явным наследием Н.Данилевского (одного из отцов-основателей русской школы геополитики), предложившего в XIX веке проект создания панславянского союза.
Уже в 1946 году в «Журнале Московской Патриархии» прямо связывали текущую религиозную политику СССР с идеей «Москва – Третий Рим», причём с подчеркнутым антикатолическим оттенком. «Наша родная церковная жизнь определеённо выполняет не только свою внутреннюю идейную миссию по религиозно-нравственному воспитанию нашего народа, но и выявляет своё всемирно-историческое призвание, объединяя весь православный мир и все славянские народы. «Москва – Третий Рим» остаётся по-прежнему символом всемирной собирательной идеи, в противовес папству, с его стремлением к духовному самодержавию, епископским аристократизмом и маниакальными мечтами о земном владычестве», – писали в официальном православном вестнике.
Сами поместные Церкви в это зачастую признавали именно за Русской Церковью центральную роль в православном мире. Например, в апреле 1945 года митрополит Стефан (глава Болгарской Церкви) заявил: «Огромная заслуга принадлежит великому вождю Советского Союза, который своим мудрым предвидением способствовал тому, что Православная Русская Церковь заняла ведущее место в большом семействе славянских народов, как старшая и передовая среди православных церквей».
В 1946 году министр юстиции Польши Свентковский заявил о том, что «мы (поляки) смотрим на патриарха [Алексия] как на главу всех славянских церквей». В том же году румынский патриарх Никодим высказал мысль о том, что «Москва должна стать центром Православия, а Русская Православная Церковь – возглавить борьбу с католицизмом». В 1949 г. Албанская Православная Церковь также начала ориентироваться на Москву. В конце 1940-х – начале 1950-х в сфере влияния Москвы также находились Иерусалимская, Александрийская и Антиохийская церкви.
Мы можем видеть одно характерное свойство проектируемого союза: он должен был стать противовесом Ватикану и всему католическому миру. Этот план был официально признан восемью автокефальными Православными Церквями: их главы на Поместном Соборе 1945 года дали согласие на присоединение к СССР в его борьбе с Ватиканом. Согласно пункту «д» программы, изложенной в 1947 году руководителем Совета по делам РПЦ Карповым, СССР (в лице Русской Церкви) приглашал присоединиться к борьбе с Ватиканом абсолютно всех христиан (православных в СССР и за рубежом, лютеран, англикан и других). Таким образом, было инициировано международное христианское движение против Ватикана, возглавленное РПЦ. Целью было объединиться всем христианам с призывом к католикам отказаться от папизма.
Кульминацией в плане создания системы православного единства должна была стать организация Всеправославного Собора, промежуточным этапом – Вселенское предсоборное совещание.
В 1947 году главы всех на то время существовавших автокефальных Православных Церквей были приглашены в Москву к участию во Всеправославном Соборе. В результате в феврале 1948 года собрались главы 11 (из 13) автокефальных Церквей. Положение советской столицы дало новое воплощение идее «Москва – Третий Рим». В Программе Собора ключевое место занимали вопросы об отношении к католичеству и к экуменическому движению. Соборное мнение было сформулировано в «Обращении к христианам всего мира».
Хотя задача-минимум – сплочение восточноевропейских Церквей под руководством Московской Патриархии – была выполнена, власть ждала от грандиозного события намного большего международного эффекта и, разочаровавшись, свернула проект «московского Ватикана». Кроме РПЦ, вести наступление на Ватикан все остальные автокефальные Церкви отказались. Желание мирового господства может быть продиктовано геополитическими амбициями, но жёстко обличается всем христианством. Если это желание исходит из Церкви (Православной или Католической), суть этой истины не меняется.
Максимум, что удалось тогда сделать Сталину на подконтрольной ему территории – почти уничтожить униатство. Ликвидация униатских приходов была проведена во всех странах социалистического лагеря. Не соглашавшихся переходить в православие мирян и духовенство арестовывали (из 590 униатских священников и монахов, отказавшихся переходить в православие, были арестованы 344).
(Сразу после этого началась новая волна гонений на Русскую Церковь: 25 августа 1948 года были запрещены крестные ходы из села в село, духовные концерты в храмах вне богослужений, молебны на полях. 16 ноября 1948 года Синод вынудили принять решение о запрещении превращать проповеди в храмах в уроки Закона Божия для детей).
Недавно [1976 г.] в Шамбези в Женеве состоялась «Первая Предсоборная конференция» (21-28 ноября 1976 года). Прочитав и изучив протоколы и решения этой Конференции, изданные «Секретариатом по подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви» в Женеве, ощущаю насущную необходимость по своей совести, как член Святой и Соборной Православной Церкви, хотя только скромный ее служитель, обратиться с данным прошением к Вашему Преосвященству и через Вас к Архиерейскому Собору Сербской Церкви, чтобы изложить свои грустные соображения, печальные констатации и беспокойство относительно подготовки будущего Собора. Прошу Ваше Преосвященство и Преосвященных Архиереев выслушать меня с евангельской ревностью и рассмотреть этот крик православной совести, которая, слава Богу, в наши дни не одинока и не изолирована в Православном мире, когда речь идет о Соборе.
1. Из протоколов и решений так называемой «Первой Предсоборной Православной Конференции», которая, неизвестно почему, состоялась в Женеве, где с трудом наберется несколько сот православных верующих, видно, что она подготовила и определила новый каталог тем для будущего «Великого Собора» Православной Церкви. Это уже не была одна из так называемых «Всеправославных Конференций», как на Родосе и следующие за ней; это также не был так называемый «Просинод», о котором до сих пор все шла речь, а «Первая Предсоборная Конференция», открывающая стадию непосредственной подготовки к созыву Вселенского Собора. Кроме того, эта Конференция не стала работать, исходя из «каталога тем», определенного на первой Всеправославной конференции в1961 г. на Родосе и разрабатывавшегося до 1971 г., но произвела «ревизию» его и выдвинула свой новый «каталог тем» для Собора. Но., по-видимому, этот каталог еще не закончен, а будет еще изменен и дополнен. Конференция также пересмотрела принятую до сих пор «методологию» разработки и окончательной подготовки тем для Собора: она сократила весь этот «процесс» из-за спешки некоторых, желающих созвать свой Собор как можно скорее. Ибо, по словами председательствовавшего на этой Конференции митрополита Мелитона, Константинопольская Патриархия и некоторые другие «спешат созвать» и провести будущий Собор: Собор должен быть «кратковременным» и заняться «ограниченным количеством тем»; кроме того, по словам Мелитона, «Собор должен углубить жгучие вопросы, которые препятствуют действию целого ряда систем — tou suneirmou tou sustematos — поместных Церквей, как одной единственной Православной Церкви…» (Прот. стр. 55). – Это вызывает у нас вопрос: что все это значит, к чему эта спешка и куда она приведет?
2. Вопрос подготовки и созыва нового «Вселенского Собора» Православной Церкви не нов и не из последних в нашем веке истории Церкви. Этот вопрос был уже поставлен при жизни несчастного патриарха Константинопольского Мелетия Метаксакиса, известного тщеславного модерниста и реформатора, создателя раскола в Православии на его так называемом «Всеправославном Конгрессе» в Константинополе в 1923 году (1). (В то время было предложено, чтобы Собор состоялся в городе Ниш в 1925 году; но так как Ниш не находится «на территории вселенской патриархии», Собор не был созван, может быть, как раз поэтому. Вообще, по-видимому, Константинополь присвоил себе монополию всего «всеправославного»: «конгрессов», «конференций», «просинодов» и «соборов».) – Позже, в 1930 году, в монастыре Ватопеде состоялась так называемая «Подготовительная комиссия Православных Церквей». Она определила «каталог тем будущего православного Просинода», который в дальнейшем должен был привести к созыву Вселенского Собора. (2)
После Второй Мировой войны пришел черед константинопольского Патриарха Афинагора с его Родосскими «Всеправославными Конференциями» (опять исключительно на территории Константинопольской Патриархии). Первая из них, в 1961 году, вызывала подготовку «Всеправославного Собора» с тем, чтобы сначала был созван «Просинод», и подтвердила заранее подготовленный Константинополем «каталог тем» для «Просинода»: 8 крупных глав, около сорока главных тем и вдвое больше параграфов и подпараграфов (3). После II и III «Родосский Конференций» (1963 и 1964 гг.) в 1966 году состоялась «Белградская Конференция». Сначала она была названа «Четвертой Всеправославной Конференцией» («Гласник» Сербской Православной Церкви №10, 1066 г., и документы на греческом языке, опубликованные под этим названием) (4), а затем деградирована со стороны Константинопольской Патриархии до степени «Межправославной комиссии», в то время как следующая конференция, состоявшаяся на «константинопольской территории» ( в «Православном центре Вселенской Патриархии» в Шамбези-Женеве) в 1968 г., была провозглашена «Четвертой Всеправославной конференцией». На этой IV Конференции, очевидно, нетерпеливые ее организаторы спешили сократить путь до Собора, так как из огромного Родосского каталога (который был, однако, их, а не чужим произведением) они взяли только «шесть первых тем» и определили новую «процедуру» работы. Одновременно было создано новое учреждение: «Межправославная подготовительная комиссия». Она необходима для «координационных работ над темами». Кроме того, был создан «Секретариат по подготовке Собора», т.е. на самом деле назначен для этого константинопольский епископ с пребыванием в вышеназванном центре в Женеве, в то время как предложения о принятии других православных членов в «Секретариат» были отвергнуты. Эта «Подготовительная комиссия» и «Секретариат», по желанию Константинополя, заседали в этом женевском центре в июне 1971 года. На заседании были выдвинуты и «согласованы» рефераты, предложенные по выбранным шести темам, которые затем были отпечатаны на нескольких языках и подверглись, как и все предыдущие работы по подготовке Собора, беспощадной критике православных богословов. эта критика православных богословов (среди которых имеется и мое Предложение, отправленное в свое время через Ваше Преосвященство и с Вашей поддержкой Святому Архиерейскому Собору, а затем получившее поддержку от многих православных богословов, опубликованное во многих местах и на многих языках в православном мире (5), по-видимому, и было причиной того, что решение «Подготовительной комиссии» в Женеве относительно созыва «Первой Предсоборной Конференции» 1972 года для «ревизии» –anaieoresis – Родосского каталога, не был принято в том же году, а с большим опозданием.
И вот «Первая Предсоборная Конференция» состоялась только в ноябре 1976 года, опять, конечно, на «константинопольской территории», в вышеуказанном центре Шамбези, около Женевы. Как видно из опубликованных протоколов и решений, которые я изучил, эта Конференция «пересмотрела» Родосский каталог так, что участвующие делегации посредством своих комиссий выбрали только 10 тем для Собора (куда вошли только три темы из первоначальных шести!), в то время как около 30 тем, не выбранных единогласно, были представлены «на дополнительное изучение некоторым Церквам», как «проблематика Православной Церкви» (а в сущности, совсем чуждая Православию), с тем, чтобы в будущем эти темы могли стать предметом «православного испытания» и, быть может, быть принятыми в каталог. Как мы уже сказали, эта Конференция изменила и «процесс», и «методологию» обработки тем и подготовки Собора, который, повторяю, должен состояться и закончиться «как можно скорее». Из всего приведенного ясно, что эта «Первая Предсоборная Конференция» не дала ничего нового по существу и не выработала ничего толком, а только завела православные души и совести многих во все новые лабиринты чьих-то амбиций, из-за которых предлагался и подготовлялся Вселенский Собор уже с 1923 года, да и сегодня спешно готовится.
3. Вся сегодняшняя «проблематика» вокруг тем будущего Собора, неуверенность и изменения в их подготовке, определении, искусственной «каталогизации», все новые изменения и «редакции» истинной православной совести доказывают только одно: что в данный момент не существует ни одной серьезной и неотложной темы для созыва и проведения нового Вселенского Собора Православной Церкви. Даже если и существует тема, заслуживающая быть предметом для созыва и проведения Вселенского собора, она не известна сегодняшним инициаторам, организаторам и редакторам всех вышеупомянутых «Конференций», с их прежними и нынешними «каталогами». Ибо если бы это было не именно так, то как объяснить, что со времени Константинопольского собрания 1923 года, через Родосское 1961 г. до Женевского 1976 года, все изменялась «тематика» и «проблематика» будущего Собора: изменялось количество, порядок, содержание и сами критерии «каталога тем», который должен был быть предметом работ такого великого и уникального церковного тела, каким были и каким должен быть всякий Святой Вселенский Собор Православной Церкви? На самом деле, все это выявляет и подчеркивает не только самую обыкновенную непоследовательность, но и явную неспособность и непонимание Православия со стороны тех, кто сейчас, в данной ситуации и таким образом навязывают Православным Церквам свой «Собор», незнание и неспособность почувствовать и осознать, что значил и что значит настоящий Вселенский Собор для Православной Церкви и для полноты ее верных во Христе. Ибо если бы они это почувствовали и осознали, то они, во-первых, знали бы, что в истории и жизни Православной Церкви никогда ни один Собор, а тем более столь исключительно благодатное и духовное явление, каким является Вселенский Собор, не вызывались искусственно, придумывая темы для его работы и заседаний; что никогда так нарочито не созывались «конференции», «конгрессы», «просиноды» и разные искусственные собрания, неизвестные и чуждые православной соборной традиции, перенятые на самом деле от западных организаций, чуждых Церкви Христовой.
Историческая реальность очевидна: святые и Богом созванные Соборы святых Отцов всегда имели перед собой один или, самое большее два-три вопроса, остро поставленных им великими ересями и расколами, извращавшими православную веру, раздиравшими Церковь и серьезно грозившими опасностью для спасения человеческих душ, спасения православного народа Божиего и всего творения Божиего. Поэтому Вселенские Соборы всегда имели христологический, сотериологический, экклезиологический характер, т.е. их центральной темой – единственной темой и главным благовестием – всегда был Богочеловек Иисус Христос и наше спасение в Нем, наше обожение в Нем. Да, да, да: Он – Единородный и Единосущный Сын Божий Воплотившийся, Он – весь в теле Церкви, Он – вечная Глава Тела Церкви ради спасения и обожения человека, Он – весь в Церкви благодатью Святого Духа и правой верой в Него, православной верой.
Это истинно-православная, апостольски-святоотеческая тематика Церкви Богочеловека во все времена, прошедшие, настоящие и будущие. Она одна только может быть предметом и возможного будущего Вселенского собора Православной Церкви, а не схоластически-протестантского «каталога тем», который не имеет никакой существенной связи с духовным опытом и духовной жизнью векового апостольского Православия, а является рядом сухих гуманистических теорем. Вечная соборность Православной Церкви и всех ее Вселенских Соборов состоит во всеохватывающей Личности Богочеловека Господа Христа. С этой центральной, всеохватывающей, православно-соборной темой и реальностью, с этой единственной Богочеловеческой тайной и реальностью, на которой строится и держится Православная Церковь Христова и все ее Вселенские Соборы, и вся ее историческая реальность, следует и сегодня выступать перед небом и землей, а не со схоластически-протестантскими гуманистическими темами, с которыми выступают константинопольские или московские церковные «делегаты» и «делегации», которые в этот горький и критический исторический момент держат себя, как «вожди и представители» Православной Церкви во всем мире.
4. В протоколах последней Женевской «Предсоборной Конференции», как и в подобных случаях до того, ясно видно, что константинопольская и московская «делегации» мало отличаются друг от друга в отношении проблематики и тем, предложенных как предмет работ будущего Собора. У них те же темы, почти тот же язык, тот же дух, похожие амбиции. И это не удивительно. Ибо кого они действительно «представляют» в данный момент, какую Церковь и какой народ Божий? Константинопольская иерархия почти на всех всеправославных собраниях состоит, главным образом, из титулярных митрополитов и епископов; из пастырей без паствы и без конкретной пастырской ответственности перед Богом и перед своей живой паствой. Кого она представляет и будет представлять на будущем Соборе? Среди официальных представителей Константинопольской Вселенской Патриархии нет ни одного иерарха с греческих островов, где постоянно живет православная паства, нет епархиальных греческих иерархов из Европы и Америки, уже не говоря об остальных православных епископах; русских, американцах, японцах, которые возглавляют многочисленную православную паству, и об известных православных богословах. С другой стороны, действительно ли сегодняшняя делегация Московской Патриархии является предстательницей святой и мученической великой Русской Церкви и ее одному Богу известных миллионов мучеников и исповедников? Судя по тому, что эти «делегации» заявляют и что они защищают, когда выезжают из Советского Союза, они не являются носительницами и выражением истинного духа и взгляда Русской Православной Церкви и ее верной православной паствы, ибо чаще всего эти «делегации» кесарево ставят выше Божиего. Однако существует слово Писания и заповедь: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 29).
Впрочем. правильно ли, православно ли такое «представление» и «репрезентация» Православных Церквей на разных родосских и женевских всеправославных собраниях? Константинопольские инициаторы такого принципа «представительнства» Православных Церквей на соборах и те, кто принимают этот принцип «представительства» – принцип, который, по их теории, соответствует «системе Автокефальных и Автономных» Поместных Церквей – забыли, что такой принцип на самом деле противоречит соборному преданию Православия. К сожалению, этот принцип «представительства» вскоре был принят и всеми другими православными: иногда молча, а иногда с голословными возражениями, но забывая, что Православная Церковь по своей природе и по своему догматически неизменному составу епископальна и епископоцентрична. Ибо епископ и собрание верных вокруг него являются выражением и проявлением Церкви, как Тела Христова, особенно на Святой Литургии; Церковь – Апостольская и Соборная только через епископов, как глав реальных единиц – епископий. В то же время остальные, исторически более поздние и непостоянные формы церковной организации Православной Церкви: митрополия, архиепископия, патриархия, пентархия, автокефалия, автономия и другие, сколько бы их ни было и не будет, не могут иметь и не имеют решающего голоса в соборной системе Православной Церкви. Более того, они могут быть помехой для правильного функционирования соборности, если они маскируют собой и ущемляют епископальный характер и структуру Церкви и Церквей. В этом, несомненно, главная разница между православной и католической (папской) экклезиологией.
Если это так, то как может быть «представлена» по «делегационному» принципу, т.е. тем же числом «делегатов», напр. Чешская или Румынская Церковь? А тем более, Русская или Константинопольская Церковь? Или какую паству представляет первый епископ, и какую второй? В последнее время Константинопольская патриархия произвела множество епископов и митрополитов, главным образом все титулярных и фиктивных. Это, вероятно, подготовка к тому, чтобы на будущем «Вселенском Соборе» множеством титулов обеспечить большинство голосов для неопапистских амбиций Константинопольской патриархии. А с другой стороны, апостольски ревностные в миссионерстве Церкви, как Американская Митрополия, Русская Заграничная Церковь, Японская Церковь и другие, не могут иметь ни одного представителя!
Где тут соборность Православия, и какой это будет Вселенский Собор Православной Церкви Христовой? Ведь уже на этой Женевской конференции митрополит Лаодикийский Игнатий, представитель Антиохийской патриархии, с болью констатировал: «Я чувствую некоторое беспокойство, ибо наносится вред соборному опыту, который составляет основание Православной Церкви».
5. Все же Константинополю и еще некоторым не терпится созвать такой «Собор», и главным образом по их настоянию «Первая Предсоборная Конференция» в Женеве решила, что «Собор следует созвать как можно скорее», что этот Собор будет «кратковременным», и что он «возьмет на рассмотрение небольшое количество тем». И приводятся десять выбранных тем. Первые четыре темы: Диоскора, вопрос церковной Автокефалии и условия ее провозглашения, Автономия и ее провозглашение и Диптихи, т.е. порядок в Православных Церквах.
Ради евангельского единства следует заметить, что поведение председательствовавшего на этой «Предсоборной Конференции» Митрополита Мелитона было деспотичным и несоборным. Это видно из каждой страницы опубликованных протоколов конференции. Там ясно и прямо сказано: «Этот подготавливаемый Святой и Великий собор Православной Церкви не следует рассматривать, как единственный, исключающий созыв других Святых и Великих Соборов» (Протоколы, стр. 18, 20, 50, 55, 60).
Из-за всего этого евангельски чуткая совесть не может не ставить себе жгучего вопроса: чего хотят добиться таким скороспелым и так «преподнесенным» Собором?
Преосвященные Отцы Архиереи, не могу избавиться от впечатления и убеждения, что все это указывает на тайное желание известных лиц Константинопольской патриархии: чтобы первая по чести Патриархия в Православии могла навязать свои концепции и свое поведение Православным Автокефальным Церквам и вообще православному миру и православной Диаспоре и санкционировать такое «неопапистское» намерение единым «Вселенским собором». Поэтому первые четыре темы из 10, выбранных для Собора, раскрывают именно стремление Константинополя подчинить себе всю Православную Диаспору – а значит, и весь свет! – и оставить за собой исключительное право давать автокефалию и автономию вообще всем Церквам на свете, как нынешним, так и будущим, и одновременно порядок и ранг по своему усмотрению (в этом как раз и состоит вопрос Диптихов, что не значит только «порядок поминания на литургиях», но и порядок Церквей на Соборах и т.д.)
Я преклоняюсь перед великими заслугами этой Патриархии, т.е. Великой Христовой Константинопольской Церкви, и перед нынешним ее крестом, который не мал и не легок, и который по природе вещей есть крест всей Церкви, по словам Апостола: «Когда страдает один член, страдает все тело». Точно также я признаю канонический порядок и первое место по чести (to presbeia tes times) Константинополя между равночестными и равноправными поместными Церквами. Но было бы не по-евангельски, если бы Константинополю позволили из-за трудностей, в которых он находится сегодня, чтобы он привел все Православие к краю пропасти, как это уже раз случилось на Флорентийском псевдо-соборе, или чтобы он узаконил канонически и догматически определенные исторические формы, которые в какой-то момент вместо того, чтобы быть для Церкви крыльями, могут превратиться в оковы для нее и для ее преображающего присутствия в мире. Нужно быть искренним: поведение представителей Константинопольской патриархии в течение последних нескольких десятилетий вызывает такое же нездоровое беспокойство и болезненное духовное настроение, какое в XV веке привело Церковь к флорентийской измене и позору. (И было ли поведение во времена турецкого рабства примером для всех времен? Как флорентийское, так и турецкое рабство было опасно для Православия.) Сегодняшнее положение еще более опасно: в те времена Константинополь был живым организмом с миллионами верных, которые быстро преодолели кризис, навязанный извне, и искушение пожертвовать верой и Царством Божиим для земного царства. А сегодня у него имеются митрополиты без народа, епископы, которым некем руководить (т.е. нет епископии) и которые, как таковые, хотели бы держать в своих руках судьбы всей Церкви! Но сегодня не должно и быть не может никакой Флоренции. И положение нельзя сравнивать с тяжестью турецкого рабства. Подобно же положение Московской патриархии. Разве можно позволить, чтобы ее трудности и трудности других Поместных Церквей, находящихся под безбожным коммунизмом, определяли будущность Православия?
Судьба Церкви не находится больше и не может находиться в руках византийского императора или патриарха, точно так же, как и в руках кого-нибудь из сильных мира сего, даже не в руках «Пентархий» или «Автокефалий» в узком смысле. Силой Божией Церковь разрослась на множество Поместных Божиих Церквей с многомиллионной паствой, многие из которых в наши дни кровью запечатлели свое апостольское преемство и верность Агнцу. На горизонте вырисовывается возникновение новых «Поместных Церквей», как, например: Японская, Африканская, Американская, которых никакая «сверхцерковь» папского типа не может лишить их свободы в Господе (ср. 8 канон св. III Вселенского собора), ибо это было бы поражением самой сущности Церкви. Без них всех немыслимо решение какого бы то ни было церковного вопроса вселенского значения, а тем более вопросов, касающихся их самих, т.е. вопросов Диаспоры. Вековая борьба Православия против римского абсолютизма была борьбой за свободу Поместных Церквей, как Церквей кафолически-соборных, полных, целых. Пойдем ли мы сегодня путем падшего Рима, или какого-нибудь «второго», или «третьего», ему подобного? Неужели Константинополь, так смело сопротивлявшийся в течение прошлых веков в лице своих святых и великих иерархов, клира и народа римскому папскому покровительству и абсолютизму, собирается сегодня игнорировать соборные традиции Православия и заменить их неопапистским суррогатом «второго», «третьего» или еще какого-нибудь Рима?
6. Преосвященные Отцы, все мы, православные, ощущаем и видим, насколько сегодня важен и значителен вопрос Православной Диаспоры для Православной Церкви вообще и всех Православных Церквей в отдельности. Но может ли он быть решен таким образом, как этого хочет Константинополь или Москва, без опроса и участия православного народа, иерархии, пастырей и богословов той самой Диаспоры, которая возрастает с каждым днем? Вопрос о Диаспоре, несомненно, исключительно важный церковный вопрос, который впервые в истории Церкви выступает с такой силой и значительностью, что из-за него действительно стоило бы созвать истинно Вселенский Собор всех и именно православных епископов всех Православных церквей. Другой вопрос, который, по нашему чувству и мнению, мог бы обсуждаться сейчас на истинно Вселенском Соборе Православной Церкви – это вопрос «экуменизма». Это, собственно, экклезиологический вопрос, т.е. вопрос относительно Церкви, как Богочеловеческого, единого и единственного организма, который современный экуменический синкретизм ставит под сомнение. Это связано также с вопросом о человеке, которому нигилизм современных, особенно безбожных идеологий роет могилу, не оставляя надежд на воскресение. Оба вопроса могут быть правильно и православно решены, только исходя и богочеловеческой тематики древних Вселенских Соборов. Пока я оставляю в стороне этот вопрос, чтобы не перегружать мое данное обращение новой проблемой и не расширить его еще больше.
Однако, хотя вопрос Диаспоры и весьма важен и болезненен для сегодняшнего Православия, имеются ли сейчас налицо условия, обеспечивающие его правильное, православное, святоотеческое решение на соборе? Возможно ли действительно свободное и реальное присутствие всех Православных Церквей на Вселенском Соборе без постороннего влияния на них? И могут ли представители многих из них и в особенности Церквей, находящихся под богоборческими режимами, действительно свободно полагать и защищать православные установки? Может ли Церковь, отрекающаяся от святых мучеников, быть верной исповедницей Голгофского Креста и носительницей духа и соборного сознания Церкви Христовой? Прежде чем состоится Собор, следует спросить себя: сможет ли на нем заговорить совесть миллионов новомучеников, убеленных кровью Агнца? Историческая практика показала: каждый раз, когда Церковь была на кресте, каждый ее член призван был отстаивать Истину, а не обсуждать вымышленные проблемы или искать ложных решений реальных вопросов, «ловя рыбу в мутной воде» для осуществления каких-то амбиций. Не следует ли поразмыслить и над следующим: пока бывали гонения на Церковь, Вселенских Соборов не было, что не значит, что Церковь Божия в такие времена не действовала и не жила соборно. Наоборот, это был ее самый богатый и плодотворный период. А когда потом состоялся Первый Вселенский Собор, на него собрались также и епископы-мученики с ранами и рубцами, испытанные в огне страданий, которые смогли на нем свободно свидетельствовать о Христе, как о Боге и Господе. Будет ли и сейчас веять их дух, т.е. смогут ли подобные епископы нашего времени выступить на подготовляемом Соборе, чтобы Собор мыслил по Духу Святому и по Богу говорил и решал, и чтобы на нем не вели речь главным образом те, кто не свободны от влияния сил мира сего и века сего? Возьмем, например, группу русских заграничных епископов, которые, несмотря на все свои человеческие слабости, носят на себе раны Господа своего и раны Русской Церкви, бежавшей «в пустыню» от гонений, не уступающих диоклетиановским, которые заранее исключены Москвой и Константинополем из участия в Соборе и, таким образом, приговорены к молчанию. Или тех епископов из России и других заведомо атеистических стран, которые также не только не смогут свободно участвовать в Соборе и на нем свободно говорить и решать, но которых и не пустят на Собор. И не будем даже говорить о возможности того, чтобы они или их Церкви подготовились как следует к столь великому и важному событию. Не есть ли это достаточное указание на то, что на этом Соборе не сможет говорить мученическая совесть Церкви и совесть церковной плеромы, а что ей туда вход будет запрещен, как он был запрещен одному из ее членов и свидетелей на Ассамблее в Найроби (я подразумеваю Солженицына)?
Оставим вообще в стороне вопрос, насколько нормально и морально то, что в то время, как Господь Иисус Христос и вера в Него распинаются страшнее, чем когда бы то ни было, Его последователи решают вопрос о том, кому быть первым между ними; что в то время, когда сатана подстерегает не только тело, но и душу человека и мира, когда человеку грозит самоуничтожение, ученики христовы занимаются теми же вопросами и таким же образом, как и современная антихристианские идеологии: идеологии, продающие Хлеб Жизни за чечевичную похлебку!
7. Учитывая все вышеизложенное и болезненно сознавая положение современной Церкви Православной и мира вообще, которое нисколько не изменилось с моего последнего обращения к Святому Архиерейскому Собору (в мае 1971 года), совесть моя заставляет меня вновь обратиться с мольбой и сыновним воплем к Святому архиерейскому Собору мученической Сербской Церкви: да воздержится наша Сербская Церковь от участия в подготовке к так называемому «Вселенскому» Собору и от участия в нем самом. Ибо если такой Собор, не дай Бог, состоится, от него можно ожидать только одного: расколов, ересей и гибели многих душ. А исходя из апостольско-святоотеческого исторического опыта Церкви, такой Собор вместо лечения откроет новые раны на Теле Церкви и создаст для нее новые проблемы и страдания.
Препоручаю себя святым апостольским молитвам Отцов Св. архиерейского Собора Сербской Православной Церкви.
Недостойный Архимандрит ИУСТИН (Попович), духовник монастыря Челие.
Доклад Архиерейскому Собору Сербской Православной Церкви
Пожалуй, едва ли найдутся среди воцерковленных христиан такие верующие, которые бы не воспринимали Таинство Святой Евхаристии как наиважнейшее спасительное средство, соединяющее человека с Богом и ближним, являющееся залогом вечной блаженной жизни в будущем Царстве святых. Одако далеко не каждый из нас понимает смысл и значение этого Таинства так, как они изложены в Предании Церкви. Между тем, от правильного или неправильного понимания Евхаристии зависит и отношение к этому Таинству верующих, и его действенность, результат. Отсюда и двоякость предупреждения: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»(Ин. 6:53) — Но! — «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:29-30). К сожалению, в настоящее время широко распространилось учение о том, что Евхаристические Дары не являются Телом и Кровью Спасителя в точном, святоотеческом, понимании этого слова. Одним из проводников подобных идей является известное пособие по Православному Догматическому Богословию священника Олега Давыденкова. Рассмотрим, что он об этом говорит.
Первое, что доводит до читателей автор пособия — правильное, четко сформулированное определение: «Евхаристия есть таинство, в котором хлеб и вино прелагаются Духом Святым в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа, а затем верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом в жизнь вечную. Веществом таинства являются хлеб и вино. С VI века, со времени Юстиниана I Великого, добавляется также некоторое количество теплой воды. Чинопоследование таинства Евхаристии — вся Литургия, которая является единым и неразделимым священнодействием. В самой Литургии особое место занимает Евхаристический канон, а в Евхаристическом каноне особое значение имеет эпиклеза — призывание Духа Святого на Церковь, т. е. на евхаристическое собрание и на предложенные Дары» [3, с. 384]. Однако же дальнейшие рассуждения пастыря не могут не насторожить: «У святых Отцов мы встречаем различныеевхаристические концепции. Некоторые отцы Церкви учили о преложении как усвоении евхаристического хлеба и вина человечеством Слова, как их восприятии в Ипостась Бога Слова. Такое учение мы встречаем у священномученика ИринеяЛионского, у святителя Григория Нисского, у святого Иоанна Дамаскина, у преподобного Максима Исповедника. Выразить эту тайну святые отцы попытались посредством образов. Так, у многих отцов встречается образ раскаленного меча или сабли: когда железо нагревается, то оно становится единым с огнем таким образом, что можно жечь железом и резать огнем. Однако при этом ни огонь ни железо не теряют своих существенных свойств» [3, с. 385].
Исследуем, что, собственно, имеет в виду священник Олег Давыденков и, главное, как следует соотносить процитированное выражение с нижеследующим его замечанием: «Католики для обозначения того изменения, которое происходит со святыми Дарами в таинстве Евхаристии, используют термин "пресуществление" (латинское "transsubstantiatio", буквально — "изменение по сущности"). В принципе, это слово не содержит в себе ничего криминального, оно, например, используется в Послании Восточных Патриархов о Православной вере. В актах Тридентского собора говорится: "Через благословение хлеба и винасущность хлеба целиком претворяется в сущность Плоти Христовой, а сущность вина — в сущность Его Крови". При этом чувственные свойства хлеба и вина остаются неизменными, но лишь по видимости; они сохраняются только как внешние случайные признаки (акциденции). Следствием такого учения является вполне естественное желание дематериализовать сами евхаристические Дары, поэтому на Западе, вместо обычного квасного хлеба, используются хлебы пресные, так называемые "хостии", или "облатки". "Хостия" — латинское слово, буквально обозначающее "жертвенное животное". Католики-миряне обычно причащаются под одним видом, поскольку использование квасного хлеба и допущение к чаше мирян опасно для концепции транссубстанциации, ибо совершенно очевидно, что и хлеб, и вино в таинстве Евхаристии сохраняют свои существенные свойства, а не только случайные и видимые признаки» [3, с. 384].
Для того чтобы разобраться в изложенных речениях, выясним, что, собственно, обозначают понятия «Преложение» и «Пресуществление», и определим: имеет ли термин «Пресуществление» применение в Православной догматике и, если «да», каково его смысловое соотношение со словом «Преложение» (хлеба и вина в Тело и Кровь).
В отличие от латинского «transsubstantiatio» (Пресуществление) — греческое μεταβολή (Преложение) хотя и обозначает «изменение», однако же без указаний на то, какая именно (богословская) «категория» (хлеба и вина) изменена. Термин же «Пресуществление» не только говорит об изменении содержащихся в Чаше «веществ», но и подчеркивает: изменяется не что-либо второстепенное, «случайное», а именно субстанция, природа, естество. При этом (сообразно исповеданию Римо-Католической Церкви) «случайные», несущественные признаки хлеба и вина, так называемые акциденции (внешний вид, вкус и т. д.), сохраняются и после Пресуществленния, хотя по сущности это уже не хлеб и вино, а Истинные Тело и Кровь Господа Иисуса Христа.
Согласно историческим исследованиям, термин «Пресуществление» вошел в обиход Церкви достаточно давно, однако же не имел широкого богословского употребления среди христиан первых веков. Так, еще в VI веке известный православный богословЛеонтий Иерусалимский использовал это понятие в полемике с еретиками-монофизитами касательно учения о Лице Господа Иисуса Христа. По утверждению профессора Афинского университета Николая Эммануила Тзиракиса история и целесообразность принятия Церковью данного термина в отношении учения о Евхаристии такова: «Термин Пресуществление (μετουσίωσις по латыни transsubstantiatio) и та истина, которую он выражает применительно к таинству Божественной Евхаристии, составили в 17 веке центральную тему в известном богословском споре между Православной Восточной Церковью с одной стороны, и римокатоликами и протестантами, которые этот спор спровоцировали, с другой. Соответствующая полемика была перенесена в сферу Православной Церкви, находившейся тогда под гнетом оттоманского ига. Важное значение этого спора подтверждается таким фактом, что он являлся предметом рассмотрения шести великих Православных Соборов, которые проходили в течение 17 столетия (в Константинополе в 1638, 1642, 1672, 1691, в Яссах в 1642, в Иерусалиме в 1672). Произошедшее в вышеуказанный период вплоть до первой четверти 18 в. привело к следующим выводам: а) Таинство Божественной Евхаристии составляет центр евхаристической жизни Церкви. б) Всякая попытка искажения таинства Божественной Евхаристии, как оно было установлено Господом и передается Церковью, искажает суть самой Церкви. в) Отрицание преложения (μεταβολή) хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы прерывает исторический путь Церкви и подвергает непосредственной опасности дело спасения ее членов. Соответствующие споры не ограничились только содержанием учения о Пресуществлении-Преложении (μετουσίωσις — μεταβολή), т. е. существом таинства, тем “как”, каким способом оно происходит. Они распространились и на термин Пресуществление как таковой. Таким путем возобновилась давняя евхаристическая полемика, которая возникла в недрах Западной церкви в 8 и 9 веках, продолжалась на Западе в течение всего схоластического периода, занимала предтеч Реформации и достигла своей наивысшей точки именно после осуществления великой западной схизмы (16 век). Этот спор был перенесен и в православную среду, явив еще одно испытание для испытывающей глубокие скорби Православной Церкви» [11, с. 7-8].
Из сказанного видно, что воспринятый Церковью термин «μετουσίωσις» («Пресуществление») не ограничивается ролью нейтрального синонима термину «μεταβολή» («Преложение»): от правильного или неправильного отношения к этому богословскому понятию зависит и правильность или неправильность отношения верующих к преложившимся в Таинстве Евхаристии хлебу и вину: ложное восприятие учения о Пресуществлении приводит к ложному пониманию Евхаристии; отрицание же правильно понимаемоготермина «Пресуществления» приводит к фактическому отрицанию Преложения хлеба и вина в Истинные Тело и Кровь. В свою очередь «отрицание преложения (μεταβολή) хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы прерывает исторический путь Церкви и подвергает непосредственной опасности дело спасения ее членов» [11, с. 7].
Так, например, использование термина «пресуществление» имело ключевое значение в борьбе с ересеучением Беренгария (XI в.), утверждавшего о соприсутствии Тела и Крови Христа содержащимся в Чаше хлебу и вину, отрицавшего тождественность Евхаристических Даров нетленному Телу и Крови Искупителя: «Беренгарий был предшественником Лютера: он учил, что в евхаристии вместе с истинным телом и кровью Христа находятся истинные же хлеб и вино, не преложенные, не пресуществленные. В свою пользу Беренгарий приводил некоторых древних отцов, пользуясь их терминологией для выражения своих еретических мыслей, что было очень легко ввиду неточности терминологии у древних. Отсюда являлась потребность выработать такую терминологию, в рамки которой уж ни в коем случае не могло бы вместиться учение Беренгария. Такой новой терминологией и явилось учение схоластиков» [12, с. 8].
Нередко в целях оправдания неправославных учений о Евхаристии сторонники подобных идей обращаются за «поддержкой» к Отцам (ссылаются, например, на святителя Иоанна Златоуста, святителяИринея Лионского и др.)! Для того, чтобы изобличить ложность подобных обоснований, обратимся к свидетельству Иринея Лионского и покажем, как извращается содержащийся в этом учении смысл. Вот его слова: «Еще, каким образом они говорят, что плоть подвергается истлению и не участвует в жизни, — плоть, которая питается от Тела и Крови Господа?.. Наше же учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает учение. Ибо мы приносим Ему то, что Его, последовательно возвещая общение и единство плоти и духа. Ибо как хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей — из земного и небесного, так и тела наши, принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения» [5, с. 371-372]. Очевидно, что высказывание: «хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей — из земного и небесного» не идет вразрез святоотеческому взгляду на Таинство Тела и Крови, а только указывает на то, что с Плотью Христа, преподаваемою для потребления верующим, соединено Божество. Подобное описание встречаем, например, и у Леонтия Иерусалимского, обозначающего Божественное и человеческое естества в Искупителе как видимое иневидимое: «Те, кто говорят, что они только примышлением видят двойственность природ во Христе после единения, пусть скажут нам, познают ли они природное различие между невидимым ивидимым во Христе примышлением, или не [примышлением], а как-то иначе?.. Если они скажут, что видят различие не примышлением, а самим чувством, то вызовут удивление, утверждая, будто чувственно видят невидимое» [1, с. 31-32]. Ложная интерпретация высказывания Иринея Лионского обыкновенно приводит к двум неправославным трактовкам Евхаристических Даров. Согласно первой, присутствие Христа в Евхаристии понимается в смысле Его благодатного соприсутсвия («небесное») хлебу и вину («земному»). Подобной точки зрения, на сегодняшний день, придерживаются, например, кальвинисты (ср.: «Именно, по мнению Кальвина, Господь Иисус Христос присутствует в евхаристии динамически, т. е. Своим действием и силою. Это учение имеет господствующее значение в реформатской церкви. Как бы то ни было, но в общем воззрение кальвинистов на евхаристию характеризуется тем, что оно допускает евхаристическое приобщение со Христом только духовное, в силу которогоприсутствие Иисуса Христа в евхаристии есть не существенное, а только вооброжаемое; евхаристические хлеб и вино представляют собою только одно прообразование Тела и Крови Христовых» [13, с. 238]). Второй вариант, в отличие от первого, подразумевает не только благодатное присутствие Божие в преподаваемых верующим хлебе и вине («земном»), но и соприсутствие им Истинного Тела и Крови Спасителя («небесное»). Основы данной концепции встречаем у лютеран: «Что такое Таинство Святого Причастия? Это содержащиеся в хлебе и вине истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которые мы, христиане, должны есть и пить, по установлению самого Христа» (Мартин Лютер. Краткий катехизис) [8, с. 16].
Что же касается «нетрадиционных» свидетельств, приписываемых святителю Иоанну Златоусту, — нередко прибегают к нижеследующему: «Как хлеб, прежде, нежели он освятится, мы называем хлебом; когда же эта Божественная благодать освятит его через посредство священника, то он уже не называется хлебом, но достойно называется телом Господним, хотя естество хлеба в нем остается, — и не двумя телами, но одним телом Сына мы называем его, так и здесь, по внедрении Божественного естества в тело, то и другое вместе составили одного Сына, одно Лицо, при нераздельности в то же время неслитно познаваемое — не в одном только естестве, но в двух совершенных» (свт. Иоанн Златоуст. Письмо к монаху Кесарию) [16, т. 3 (кн. 2), с. 815]. Однако принадлежность данного высказывания Константинопольскому первосвятителю далеко не бесспорна. Вот, что говорит о Евхаристии (подлинный, а не мнимый) Иоанн Златоуст: «...Он распят и пролил кровь за нас, и Самого Себя предложил нам в пищу и пиршество духовное...» [16, т. 7 (кн. 1), с. 289]; и в другом месте: «Как многие ныне говорят: желал бы я видеть лице Христа, образ, одежду, обувь! Вот, ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он дает тебе Самого Себя, и не только видеть, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь... Поэтому должно всегда бодрствовать, — немалое предстоит наказание тем, которые недостойно приобщаются. Подумай, как ты негодуешь на предателя и на тех, которые распяли Христа. Итак, берегись, чтобы и тебе не сделаться виновным против Тела и Крови Христовой... Помысли, какой чести ты удостоин, какою наслаждаешься трапезою! При виде чего трепещут ангелы, и на что не смеют взглянуть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотию со Христом» [16, т. 7 (кн. 2), с. 826-827]. Из представленных фрагментов видно, что по мнению святого, преложенные в Таинстве Евхаристии хлеб и вино суть Истинные Тело и Кровь не в условном, а в прямом и конкретном значении названных слов.
Примечательно, что в полемике с протестантизмом священник Олег Давыденков не только не отвергает понятие «Пресуществление», но даже и выражает лояльность к нему: «Протестантизм отверг учение о пресуществлении, и протестанты рассматривают хлеб и вино только как символ, образ и залог духовного причастия. Христос присутствует в Евхаристии не Своей телесной сущностью, пребывающей на небесах, но лишь животворящей силой, которая преподается тем, кто приступает к причастию с верой. Впрочем, некоторые ранние протестанты, например Лютер, настаивали на реальности присутствия Тела Христова в Евхаристии» [3, с. 385]; «Католики для обозначения того изменения, которое происходит со святыми Дарами в таинстве Евхаристии, используют термин "пресуществление"... В принципе, это слово не содержит в себе ничего криминального, оно, например, используется в Послании Восточных Патриархов о Православной вере» [3, с. 384]. Но что он подразумевает под ним? Для того чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к очередному речению пастыря: «Многие из древних отцов Церкви даже подчеркивают, что сущность хлеба и вина в таинстве Евхаристии сохраняется, хлеб и вино не изменяют свои природные качества. По крайней мере до Х века ни на Востоке, ни на Западе никто не учил об иллюзорности евхаристических видов. Впервые мысль о транссубстанциации возникает на Западе не ранее XI столетия. Отсутствие таких идей у святых отцов эпохи Вселенских Соборов можно доказать следующим образом. Если бы существовало мнение, что евхаристические Дары теряют свои существенные свойства вследствие преложения, то это было бы удобнейшим аргументом против православных в руках монофизитов. Однако ни один монофизитский автор никогда таким аргументом не воспользовался. Идея транссубстанциации была для монофизитов такой же чуждой, как и для православных. В отличие от западных схоластов, святые отцы никогда не противопоставляли евхаристические Дары и прославленное человечество Господа Иисуса Христа как две внешние сущности, единство которых необходимо рационально обосновывать.Единство у отцов усматривается в причастности святых Даров и человечества Спасителя единому способу существования, т. е. единство здесь мыслится не на природном, а на ипостасном уровне. Пресуществление святых Даров подобно сошествию Святого Духа на Пресвятую Деву Марию, в таинстве преображается не природа людей и вещей, а образ существования их природы» [3, с. 385-386].
Заострим внимание на словах: «единство здесь мыслится не на природном, а на ипостасном уровне» [3, с. 386]. Для того чтобы разобраться в настоящем суждении, необходимо определить, что, собственно, означает понятие: ипостасное единство,воипостазирование (восприятие в ипостась)? Рассмотрим фрагменты сочинения Леонтия Иерусалимского: «Против монофизитов». В названном трактате святой раскрывает значение интересующего нас выражения «соединяемое по испостаси» (и использует эту терминологию для опровержения монофизитского ересеучения). Так, сначала он задается вопросом: «Если единение всегда сохраняется как существующее актуально — иначе говоря, как являющееся всегда одним — то что оно соединяет?» [1, с. 26]. И несколько ниже выводит: «Если же из двух соединившихся природ поистине возникла одна, как они (монофизиты — А. Л.) говорят, одна природа, то единение в дальнейшем иметь места уже не будет. Существует ли единение при том, что не соединяется двоица, которую будет соединять это единение» [1, с. 26]. Исходя из приведенных суждений, обнаруживаем, что термин «соединяемые» относится к природам, в данном же случае говорится о человеческом естестве, ипостасно содиненным с Божеством; при этом, поскольку речь идет о соединении, исключающем слиняние или преложение (соединившихся) природ, подчеркивается: последние не претерпевают (естественных или сущностных) метаморфоз: Божество остается Божеством, человечество — человечеством; именно поэтому Божеская и человеческая природы в Ипостаси Христа не утрачивают и характерные для них сущностные особенности. Развивая полемику, Леонтий Иерусалимский вскрываетабсурдность предположений, допускающих в Ипостаси Христа более, нежели двоицу естеств (это заключение будет нами использовано ниже): «...во-первых, отчего мы не воображаем во Христе десять, двадцать или тридцать природ, а только две? И кто же предписал нам проповедовать во Христе, истинном Боге, что-либо воображаемое, основывать веру на одних лишь [пустых] представлениях и [таким образом] служить идолам не каким-либо внешним образом, а в самой нашей душе, воображая несуществующее, а затем рассказывая эти басни и другим?» [1, с. 32]. Похожую мысль встречаем и у преподобного Максима Исповедника: «Значит, каждой из частей (Божеским и человеческим естеством — А. Л.), из которых составился, Христос содержит и общее, и особенное: общее — в логосе сущностной тождественности крайностей с Его частями (по Божеству — единство с Богом Отцом и Святым Духом; по человечеству — со всеми людьми — А. Л.), по которому и после соединения Он сохраняет различие между частями (имеется ввиду различие между Божеским и человеческим естеством — А. Л.), а особенное — в логосе ипостасной тождественности частей, по которому отграничивается от крайностей, сохраняя неслитно отличие от них. Ведь при одновременном схождении ради возникновения некоего целого истинное ипостасное соединение частей (естеств — А. Л.), сходящихся друг с другом для сложения некоего целого (ипостасного единства — А. Л.), принимая каждую их особенность, которая отграничивает часть от сущностной общности, вместе с общим, высказывает ее воипостаной, а не ипостасью, потому что она не существует отдельно сама по себе, отграниченная от однородных вещей, или же от того, что в соединении ради возникновения некоего целого сосуществует с ней, а именно это и свойственно ипостаси» [15, с. 185].
Стало быть, факт неслияния соединившихся и неизменившихся при (этом) соединении в Лице Сына Божия Божеского и человеческого естеств позволяет свидетельствовать именно о двухсоставностиИпостаси Христа, называть Его Богом и вместе Человеком (Богочеловеком). И именно поэтому, вслед за 630-тью Отцами Четвертого Вселенского Собора, мы смеем утверждать: «Последующе божественным отцем, все единогласно поучаем исповедывати единаго и тогожде Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенна в Божестве и совершенна в человечестве:истинно Бога и истинно человека, тогожде из души и тела:единосущна Отцу по Божеству, и единосущна тогожде нам по человечеству: по всему нам подобна, кроме греха» [2, с. 8-9].
Но давайте представим, как следовало бы именовать нашего Господа в случае признания того, что всякий раз, при совершении Божественной Литургии, в Его двухсоставную Ипостась дополнительно воспринимаются неизменяемые природы хлеба и вина (а ведь именно на этом настаивает священник Олег Давыденков, утверждая, что «единство у отцов усматривается в причастности святых Даров и человечества Спасителя единому способу существования, т. е. единство здесь мыслится не на природном, а на ипостасном уровне» [3, с. 386], и также отмечая, что при этом ипостасном единении естества не подвергаются какому-либо природному (сущностному) изменению: «Многие из древних отцов Церкви даже подчеркивают, что сущность хлеба и вина в таинстве Евхаристии сохраняется, хлеб и вино не изменяют свои природные качества» [3, с. 385])?
Если бы «преложение» хлеба и вина означало восприятие в Ипостась Христа сущностей этих «веществ» без изменения их природных особенностей, это бы свидетельствовало о нижеследующем: 1. Каждый раз при совершении Таинства Евхаристии природы хлеба и вина ипостасно соединияются с заключенными в Ипостаси Христа Божеским и человеческим естеством и становятся единоипостасными (ср.: Михаил Пселл (XI в.): «Единоипостасными именуются те, которые отличаются друг от друга по понятию существа, сочетаются же друг с другом в одной и той же ипостаси» [14, с. 73]). 2. Каждый раз, в момент Преложения хлеба и вина, Ипостась Христа из двухсоставной изменяется в четырехсоставную, то есть в Ипостась, заключающую в Себе уже не два естества (Божеское и человеческое), а четыре: Божество, человечество, природу хлеба и природу вина. Следовательно, каждый раз за Божественной Литургией Господь «прелагается» из Богочеловека в Бого-человеко-вино-хлеб. 3. Каждый раз при совершении Таинства Евхаристии Господь из единосущного Богу Отцу и Святому Духу (по Божескому естеству) и вместе единосущного людям (по человеческому естеству) становится единосущным также и (всякому) хлебу и вину.
Но такое понимание как минимум странно, к тому же вступает в противоречие с вероопределением Четвертого Вселенского Собора: «Последующе божественным отцем, все единогласно поучаем исповедывати… единого и тогожде Христа, Сына, Господа, единородного, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, (никакоже различию двух естеств потребляему соединением, паче же сохраняему свойству коегождо естества, во едино лице и воедину ипостась совокупляемаго)» [2, с. 8-9].
После сказанного остается неясным, почему иерей Олег Давыденков стремится усилить аргументацию обоснованности своего предположения фактом молчания монофизитов по поводу «пресуществления» хлеба и вина в единосущные нам Тело и Кровь Иисуса Христа (см. выше: «Если бы существовало мнение, что евхаристические Дары теряют свои существенные свойства вследствие преложения, то это было бы удобнейшим аргументом против православных в руках монофизитов. Однако ни один монофизитский автор никогда таким аргументом не воспользовался. Идея транссубстанциации была для монофизитов такой же чуждой, как и для православных» [3, с. 385-386]). Очевидно же, что в случае подобного выступления еретики признали бы в Спасителе и (само) человеческое естество. Поскольку же еретики полагали, что в Ипостаси Христа заключено не два естества (Божеское и человеческое), а одно (некое новообразованное), они не признавали и за Евхаристическими Дарами единосущную всем людям Плоть Искупителя.
Исследуем, что подразумевали под Святыми Дарами названные священником Олегом Давыденковым Отцы (см. выше). Так, преподобный Максим Исповедник прямо соотносит Евхаристию со Христом: «Молящийся о том, чтобы получить хлеб насущный, полностью и целиком не воспринимает этот хлеб таковым, каков он есть на самом деле, но лишь таковым, каковым он может воспринять его. Хлеб Жизни(Ин. 6, 35), как Человеколюбец, дает [Себя в пищу] всем, но не всем одинаково. Совершившим великие деяния праведности [Он дает Себя] обильно, а совершившим деяния меньшие — в меньшей степени; каждому же настолько, насколько позволяет принять этот Хлеб (здесь речь идет о благодати, обильно изливающейся на причащающихся по мере веры каждого — А. Л.)» [4, с. 328]. В том же направлении мыслит и святитель Григорий Нисский: «Ибо как, приняв по чьему-либо злоумышлению в себя отраву, тлетворную ее силу ослабляют другим составом; и противоядию так же, как и губительному веществу, надобно войти во внутренности человека, чтобы ими всему телу уделена была целебная сила; так, вкусив разрушающего естество наше, по необходимости возымели мы нужду в том, чтó разрушаемое совокупляло бы снова воедино, так, чтобы такое противоядие, быв принято нами, своим противодействием отразило вредность отравы, прежде сего сообщенную телу. Что же это за противодействие? Не иное что, как оное Тело, которое оказалось сильнейшим смерти и послужило началом нашей жизни. Ибо как, по слову Апостола, мал квас все смешение делает подобным себе (1 Кор. 5:6), так и Тело, преданное на смерть Богом, входя в наше тело, целое претворяет и пременяет в Себя. Как по примешении тлетворного к здоровому все срастворение стало ни к чему не годным, так и бессмертное Тело, когда бывает в принявшем Оное, все претворяет в Свое естество. Но невозможно чему-либо стать внутри тела иначе, как вошедши во внутренности ядением и питьем. Посему необходимо возможным для естества способом принять в себя животворящую силу Духа» [7, с. 51-52]. Свидетельство преподобного Иоанна Дамаскина тождественно предыдущим: «Но надлежало, чтобы не только начатки нашего естества оказались в соучастии с лучшим, но чтобы и всякий желающий человек и родился вторым рождением, и был вскормлен новой пищей и соответственной рождению, и таким образом достиг меры совершенства... Поэтому, нам дано рождение: через воду и Духа, то есть через Святое Крещение (см. Ин. 3, 5); а пища — Самхлеб жизни, Господь наш Иисус Христос, сшедший с небесе(Ин. 6: 48, 51)» [9, с. 229-230]. Как видно из фрагментов, согласно приведенным Отцам Святые (Евхаристические) Дары суть ничто иное как то Самое Тело Господне, которое страдало, приняло искупительную смерть и воскресло в нетлении и славе.
Не менее красочно и с несколько большей детальной определенностью высказывается о Евхаристии святой Николай Кавасила: «Если же сказать, что приносится в жертву святое Тело Господне, то это тем более невозможно, потому что, как уже неразрушимое и бессмертное, оно не может подвергнуться заколению или уязвлению. Если бы даже и возможно было случиться чему-нибудь подобному, то в таком случае надлежало бы быть и распинателям, и соединиться всему другому, чтобы совершить ту жертву, так как предполагается, что это не вид заклания, а истинное заклание. Далее, каким же образом Христос однажды умер и, восстав, уже не умирает, однажды пострадал по исполнении веков и, как сказано, единою принесеся, во еже вознести многих грехи (Евр. 9:28), – когда Он приносится в жертву каждый раз при совершении Таинств, и каждый раз умирает? Что сказать на это? – Жертва совершается и не прежде освящения хлеба, и не по освящении его, но в самом освящении; ибо надобно вполне соблюдать учение о ней веры, не опуская ничего. Какое же разумею учение? То, что эта жертва есть не образ или вид жертвы, а истинная Жертва, что не хлеб принесен в жертву, а самое Тело Христово; и, к этому, что Жертва Агнца Божия только одна и однажды совершилась. И прежде всего рассмотрим священнодействие – действительное ли оно жертвоприношение, или только подобие его. Как при жертвоприношении овцы из вовсе незакланной превращается она в закланную, так бывает и здесь. Хлеб нежертвенный прелагается тогда в жертву, так как из хлеба незакланного превращается в самое Тело Господне, истинно закланное. Следовательно, как перемена в овце делает из нее истинную жертву, так и здесь, через сие преложение совершается истинная Жертва, ибо хлеб прелагается не в виде заколения, а в самое заколение, - в самое Тело Господа, принесенное в жертву» [17, с. 263-264]. Наконец, он прямо акцентирует: «Если приносится в жертву хлеб, то, во-первых, как хлеб может быть жертвою? А во-вторых, не в том состоит Таинство, чтобы видеть закалаемый хлеб, но – видеть Агнца, Своим заколением вземлющего грех мира» [17, с. 263].
На прямом понимании Евхаристии в смысле Тела и Крови Христовых настаивают и другие (не отмеченные священником Олегом Давыденковым) Святые Отцы. Так, блаженный Симеон Солунскийбуквально противопосталяет «приносимые на проскомидии за святых и всех благочестивых» «хлебные» частицы Истинному Хлебу — Христу: «Замечаешь ли, что частицы <символизируют> святых и приносятся в память и честь их, и через них во спасение нам? И святые, как подвизавшиеся Христу, в этом страшном Таинстве делаются причастниками <еще> большей славы и восхождения — через причастие спасительной Жертвы. Они и примиряют нас со Христом и соединяют, особенно тогда, когда мы вспоминаем их. Однако частицы не прелагаются ни в Тело Господне, ни в тела святых, но суть только дары, приношения и жертвы из хлеба— в подражание Господу. Эти дары приносятся Ему во имя святых, а при священнодействии Тайн, через соединение и общение со святыми, частицы освящаются и низводят освящение на тех <людей>, за которых <в данный момент в алтаре> служат. В то же время, через частицы за святых освящение нисходит на нас, подобно тому, как это бывает и через молитвы, когда мы воспоминаем этих святых или когда приносим что-нибудь в храмы к их мощам или иконам. Сами же святые примелют освящение от Бога, а принимая приношения от нас, через них освящают нас» [6, с. 105-106]. Насколько освященный хлеб (частиц) отличается от Истинного Хлеба Жизни — Евхаристии, — видно из предупреждения: «Но надобно заметить, что при приобщении страшнейших Тайн иерей должен быть внимателен, должен брать не от этих частиц, но от Тела Господня, и причащать приступающих. Конечно, истинно, что через соединение со святой Кровью все сделалось единым и что причащение Крови Господней происходит и в том случае, когда кто-нибудь причастится частицей. Но поскольку всякий верующий должен причащаться и Тела и Крови Христовой, постольку иерей должен преподавать Причастие приступающему, беря лжицейвместе с Кровью и Тело Господне» [6, с. 107-108].
Возвращаясь к упомянутому в начале работы греческому профессору Николаю Эммануилу Тзеракису, приведем его заключение относительно исследованных им Православных Поместных Соборов 17 века, (не в последнюю очередь) посвященных вопросам, относящимся к области церковного вероучения о Евхаристии: «Вышеназванные Соборы были созваны, чтобы дать ответ на отношение к Евхаристии протестантизма, и главным образом, кальвинизма... Пять из шести великих Соборов 17 века ни разу не упоминают термина Пресуществление. Он упоминается на Константинопольском Соборе 1691 года, посвященному исключительно этой теме. Предстояло дать ответ по двум главным пунктам: Если термин μετουσίωσις (Пресуществление) не является святоотеческим, он должен быть отвергнут, так как не выражает то же, что и святоотеческий термин μεταβολή (Преложение). б) Посредством термина Пресуществлениепредпринимается попытка изъяснить факт неизъяснимого. Собор отверг оба эти тезиса, опираясь на верное, как это можно подтвердить и сегодня, соображение, что позади всех самооправданий противников термина Пресуществление кроется отрицание Таинства Преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы» [11, с. 81-82].
Обратим внимание на приводившиеся ранее слова иерея Олега Давыденкова: «Так, у многих отцов встречается образ раскаленного меча или сабли: когда железо нагревается, то оно становится единым с огнем таким образом, что можно жечь железом и резать огнем. Однако при этом ни огонь ни железо не теряют своих существенных свойств» [3, с. 385]. Что можно на это сказать? Названная аналогия и действительно применялась Святыми Отцами: иногда, для иллюстарции образа сочетания двух естеств во Христе, иногда — для иллюстрации действия Божественной благодати на святых. Так, относительно первого случая, уместно привести высказывание преподобногоИоанна Дамаскина: «две природы находятся в угле; разумею природу огня и дерева; разделенных же, потому что природа огня — одна, а природа дерева — другая, так как соединяет и разделяет их иной образ, а не число» [9, c. 155-156]. Второй вариант встречаем, в частности, в сочинениях святителя Григория Паламы: «Хочешь ли узнать и о святости: как освященные причащаются святости Божией? Послушай великого Василия: “как железо, положенное в середину огня, не перестало быть железом, но, будучи теснейшим общением с огнем раскалено и приняв в себя всю природу огня и по цвету и действию превратившееся в огонь, так и святые (Силы) от общения с Тем, что свято по природе, имеют освящение уже проникнувшим через всю их ипостась и укорененным в их природе. Различие же у них со Святым Духом то, что у Него святость по природе, а им свойственно освящаться по причастию”» [ 10, с. 56 ]. Насколько же приложимы эти аналогии к Евхаристическим Дарам? В случае, если мы считаем хлеб и вино Истинными Телом и Кровью Спасителя, первое высказывание применимо к ним ровно настолько, насколько применимо и к образу соединения Божеского и человеческого естеств во Христе: потому что в Чаше воистину — Тело и Кровь Искупителя. Вторая же аналогия, хотя и допускает себя до использования в формате неправославных учений, тем не менее применима и к православному пониманию Таинства, ибо мы веруем, что вкушаем не необоженную, но именно обоженную Плоть (а не обыкновенные хлеб и вино, «пронизанные» благодатью).
Напоследок заметим, что согласно Преданию Церкви, потребление именно обоженного Тела и Крови Спасителя, а не воипостазированных, неизменившихся по сущности, хлеба и вина, оказывает на причащающегося исцеляющее, восстанавливающее действие, возводящее его в будущую блаженную жизнь.
Леонов А. М. Преподаватель Догматического Богословия Санкт-Петербургского Православного Института Религиоведения и Церковных Искусств.
*******
1.Леонтий Иерусалимский. Феодор Абу-Курра. Леонтий Византийский. Полемические сочинения. Краснодар: Изд. Текст, 2011. 2.Книга Правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и поместных и святых отец. М.: Изд. Русский Хронограф, 2004. 3.Давыденков О., свящ. Догматическое Богословие. М.: Изд. Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного университета, 2005. 4.Преподобный Максим Исповедник. Избранные творения. М.: Изд. Паломник, 2004. 5.Святой Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб.: Изд. Олега Абышко, 2008. 6.Блаженный Симеон Солунский. Объяснение Православных богослужений, обрядов и Таинств. Изд. Благословение, 2009. 7.Святитель Григорий Нисский. Догматические сочинения. Краснодар: изд. Текст, 2006. 8.Мартин Лютер. Краткий катехизис. World wide printing Duncanville, USA, 2000. 9.Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. М.: Изд. Сретенского монастыря, 2003. 10.Святитель Григорий Палама. Трактаты. Краснодар: Изд. Текст, 2007. 11.Николай Эмм. Тзиракис. Происхождение от Леонтия Византийского термина «Пресуществление» в свете Христологического догмата и Православного евхаристического богословия 17 века. Афины; М.: Изд. Образ, 2005. 12.Малахов В. Пресуществление Святых Даров в Таинстве Евхаристии. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2007. 13.Успенский Е. Обличительное Богословие. СПб.: Изд. Общества памяти игумении Таисии, 2005. 14.Михаил Пселл. Богословские сочинения. СПб.: Изд. Русского Христианского гуманитарного института: Журнал «Нева»; «Летний сад», 1998. 15.Преподобный Максим Исповедник. Письма. СПб.: Изд. Санкт-Петербургского университета Русская Христианская гуманитарная академия, 2007. 16.Святитель Иоанн Златоуст. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. М.: Изд. Златоуст, 1994. 17.Николай Кавасила. Христос. Церковь. Богородица. М.: Изд. Храма святой мученицы Татианы, 2007
Встреча с Преосвященнейшим архиепископом Георгием Кишиневским и Молдавским (РПЦЗ) в Одесском Свято-Иоанновском женском монастыре в с. Егоровка. 17 апреля 2016 г.
16 апреля на острове Лесбос (Греция) была подписана совместная декларация об экуменическом и гуманитарном сотрудничестве между предстоятелями Католической церкви, Православной церкви Константинопольского патриархата и Элладской Православной церкви. Документ подписали: Папа Франциск, Патриарх Варфоломей и Патриарх Иероним.
В неделю свт. Гигория Паламы, 14/27 марта было опубликовано заявление клириков Омско-Сибирской епархии РИПЦ. В нем изложено несогласие с позицией Синода РИПЦ, обвинения в адрес Синода, провозглашено временное прекращение евхаристического общения с архиепископом Тихоном и всеми, кто исповедует новую «бостонскую» экклесиологию. Таким образом, несогласные клирики отделились от Синода РИПЦ, и началось их отдельное существование.
Необходимо дать оценку деянию этих несогласных клириков и взглянуть на мотивы их отложения от Синода, а также возможные последствия, к которым может привести их этот шаг, или уже привел. Но оценку этого события мы будем делать, не ссылаясь на каноническую и экклесиологическую стороны данного конфликта.
Что можно отметить в этом поступке омских клириков? Сразу было видно их несогласие с решениями Синода. Далее мы замечаем недовольство, переходящее в протест. Недовольство и протест переросли в очень настойчивые, неотступные требования, давление на Синод и, в конце концов, произошел разрыв.
В их деятельности заметно то, что свои недовольства, требования и протесты они предали огласке, создали блог, где поместили свои документы, представили их на один известный и читаемый сайт.
Также бросается в глаза их деятельность по собиранию компромата на участников синодальных заседаний. То есть, ими были собраны материалы или свидетельства по обвинению тех лиц, которых они требовали убрать из Синода. Эти собранные ими свидетельства, порой были даже не совсем правдивыми. И здесь у собирателей компромата заметна некая инерция, в результате которой, порой, невозможно остановиться и правильно оценить все то, что делается.
Конечно, компромат очень действует на сознание людей и способен убедить в порочности той или иной личности. И если этот компромат вынести на общественный суд, то он может привести к непоправимым последствиям. Что и случилось в нашем случае.
В результате этого было посеяно сомнение в отношении членов Синода, недоверие его решениям и его курсу. Началось брожение в среде духовенства. Сначала некоторые, а потом целая группа клириков прекратила поминовение председателя Синода, архиепископа Тихона. Таким образом, мы видим рассечение единства в среде духовенства РИПЦ и ее иерархии, так как даже и среди епископата было посеяно недоверие и нарушено единство.
Но сомнения и брожения возникли не только среди духовенства, но среди и мiрян, простых чад Церкви, и среди народа церковного началось разделение. Становясь на одну из противоборствующих сторон, люди ссорятся, перестают общаться, а то и оскорбляют друг друга, становясь навсегда врагами. Сеется смута. У людей возникает дезориентация, уныние, печаль, разочарование, неверие в будущее. Это влияет и на духовную жизнь: ослабевает молитвенный настрой, аскетическое делание, теряет значение смысл духовной и церковной жизни.
Поэтому, нарушение единства Церкви - это большая трагедия. И мы видим к чему приводили эти нарушения на протяжении церковной истории. И кто нарушает единство Церкви, тот нарушает заповедь о любви. Нарушение единства Церкви – это, можно сказать, раскол, рассечение, расстройство, хаос. И в основе раскола - нелюбовь, непримиримость, вражда и ненависть. Кто рассекает единство Церкви, тот берет на себя ответственность за увлечение церковного народа в смуту и распад единства. А это уже есть сметный грех.
Теми, кто расстраивает единство Церкви, двигает гордость, нетерпимость, непримиримость. И тогда человек уже не понимает, что он творит, он ослеплен и оглушен своей гордостью, своей правотой. Такого человека уже невозможно остановить, невозможно его вразумить. Он видит и слышит только себя. И то, что он утверждает, в его глазах кажется правдой, но на самом деле - это искажение, заблуждение, ложь. Он верит этой лжи, и становится прельщенным своей ложной правотой и, самое страшное, он сообщает этот свой образ мыслей, это свое состояние тем, кто его слушает.
Но, вместе с тем, при расколе разрывается сакральная природа Церкви, прерывается евхаристическое единство. Отделившиеся строят параллельную структуру. Они пытаются разделить Тело Христово пополам. Но разве это возможно? разве разделяется Христос? Пытаются разделить Христа те, кто не слушает Христа, а слушают кого-то другого, противоположного, который внушает им разделить Христа. Христос не разделяется и те, кто пытаются Его разделить, просто уходят от Него. И за этой попыткой разделения стоят страсти человеческие, которые на руку тому, кто хочет разделения Тела Христова.
Если взглянуть на омских клириков, то задаешься вопросом – что ими двигало? Нужно ли было им разрывать церковное единство? Сначала их собрания представляли собою простое обсуждение церковных вопросов. Потом появлялось недовольство решениями Синода, которые переросли в требования и протесты. И здесь заметны возмущение, недоверие, неприязнь, здесь мы видим всю ту же возмущенную гордость и противление. И особенно это ярко выразилось после того, как Синод опубликовал «Ответ», который и стал причиной откровенного разрыва.
Но разве были причины у них разрывать единство Церкви? Не было в «Ответе» Синода таких определений, после прочтения которых, нужно было идти на разрыв. Синод не сказал ничего еретического. Но все дело в том, что оппоненты прочитали текст «Ответа» исходя из своего умственного и духовного состояния. К моменту прочтения у них уже сложилось такое состояние, которое стало противоположным позиции Синода. Накопившееся недовольство, возмущение, противление, состояние немирного духа, за которыми стоит гордость, то есть, одним словом, страсти человеческие и привели к рассечению церковного единства.
По сути дела, этот разрыв был совершен по страстям. Знаменательно, что это событие произошло во время Великого поста, во время, когда нужно бороться со страстями. И понятно, кто за этим может стоять: тот, кто возбуждает эти страсти, и, посеяв срасти, столкнув людей, пытается разорвать, расстроить, расколоть церковное единство.
Плодами этого страстного, немирного состояния явились многочисленные заявления и обращения недовольных, где оформилась их позиция, противная позиции Синода. И эти их документы, где представлены превратные толкования, утверждения и выводы стали доступны широкому кругу читателей и чадам Церкви. И вот читая их, и веря им, люди приобретают уже превратное и скаженное представление о Синоде и его курсе.
На лицо пагубные плоды деятельности представителей оппозиции. Дело сделано и в Церкви посеяно разделение. Но, неужели омские клирики так и не поняли, что они сотворили этим разрывом? Неужели они не уразумели, какой вред они нанесли Церкви своим гордостным отделением? Неужели они не смогли предвидеть тот позор, который они нанесли Церкви в результате этого раскола? Неужели они не подумали о церковном народе?
Ведь духовенство разделено, народ ввержен в смуту и брожение, а враг нашей Церкви смеется.
Но, наверное, страсти человеческие не позволили оппозиционерам духовно и трезво подойти и оценить все свои поступки, приведшие к разрыву. Остается призвать церковный народ не поддаваться настроенниям, подрывающим доверие к Синоду, нарушающим братскую любовь и единство, трезво и правильно оценить текущую ситуацию в нашей Церкви, чтобы не оказаться единомышленниками инициаторов, которые совершили эту смуту и раскол.
Выражение "и на старуху бывает проруха" говорит само за себя. Согласно составителям толковых словарей, проруха – это ошибка, оплошность промах. Отсюда выражение "и на старуху бывает проруха" означает, что никто не застрахован от промахов и досадных оплошностей, несмотря на возраст и жизненный опыт.
НЬЮ-ЙОРК: 13 апреля 2016 г. Обращение Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви к клиру и пастве
Возлюбленные о Господе отцы, братия и сестры — клир, монашествующие и паства Русской Зарубежной Церкви!
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В свете публикации документов, которые должны быть рассмотрены на предстоящем Всеправославном Соборе на Крите 16-27 июня 2016 г., Архиерейский Синод Русской Зарубежной Церкви приступил к рассмотрению указанных текстов совместно с множеством иерархов, клириков и мирян, которые продолжают подготовку к Великому Собору; и стремится сообщить богоспасаемой пастве и иным о тех предложениях, которые мы вносим, ввиду того, что документы Собора пробуждают интерес и у очень многих вызывают вопросы. В этом деле, как и во всем, мы помним слова Господа, обращенные к святому апостолу Петру: Господь поведал, что дело будущего пастыря будет в том, чтобы пасти (кормить) овец Его (Ин 21,17); и также, что пища для тех, кто любит Его, заключается в усердном сохранении того, о чем Христос учил: А́ще лю́бите мя́, зáповѣди моя́ соблюди́те, (Ин 14,15), и áще ктó лю́битъ мя́, слóво моé соблюдéтъ (Ин 14,23).С усердием исполняя эти божественные заповеди, вся полнота иерархии Русской Православной Церкви, стремясь применить совет праведного Соломона: послýшаетъ премýдрости твоé ýхо, и приложи́ши сéрдце твоé къ рáзуму (Притч.2.2),рассматривает со смирением, усердием и повиновением документы, которые стали доступны нам. Данная задача осуществляется в духе свободном от страха или мирских забот, поскольку мы горячо верим, что Сам Господь всегда остается кормчим Церкви: Он вел Свою Церковь многие века до наших дней, и Он продолжит руководить нами и хранить нас в настоящее время и до скончания века. Мы, скорее, предлагаем размышления над некоторыми из текстов, с тем, чтобы присоединить наши мысли к рассуждениям тех многих других, работающих во благо всех наших общеправославных начинаний, в том числе Святейшего Патриарха и тех членов нашей Русской Православной Церкви, которые трудятся вместе с ним на ниве подготовки Собора. В то время как некоторые из документов (которые предсоборным совещанием были подготовлены для рассмотрения Всеправославным Собором, и которые, конечно, являются не окончательными текстами, но обязательно лишь предварительными) озабоченности не вызывают, но более того содержат важные разъяснения (см. например, документ "Автономия и способ ее провозглашения"), применение в других текстах терминов, допускающих двоякое толкование, отсутствие богословской точности и применение чуждого священной традиции Церкви экклезиологического языка, требуют комментариев, которые могут исправить весь текст. Речь идет, в первую очередь, о двух документах. "Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром" и "Миссия Православной Церкви в современном мире"; также возникает несколько вопросов и к тексту, регламентирующему процедурную составляющую, озаглавленному "Регламент организации и работы Святого и Великого Собора Православной Церкви"
Горькие плоды экуменизма в жизни Русской Православной Церкви Московского Патриархата
Письмо благочинного Восточной Канадской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей протоиерея Владимира Мальченко о встрече Патриарха с Папой и об экуменизме
Письмо высокопреосвященнейшего Вениамина, Архиепископа Черноморского и Кубанского, председателю Архиерейского Синода РИПЦ Архиепископу Тихону Омскому и Сибирскому, Архипастырям и пастырям, клиру, монашествующим и мiрянам
Дата размещения на сайте: 10.04.2016
Председателю Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви Архиепископу Тихону Омскому и Сибирскому и всем Архипастырям и пастырям, всему клиру монашеству и мiрянам нашей Церкви.
Как мне стало известно, мое заявление об отказе ставить свою подпись в Синодальном документе "Ответ Синода на круг вопросов, затронутых в обращениях клириков Омско-Сибирской епархии и им сочувствующих" некоторые лица восприняли, как уклонение с моей стороны от Соборности со своими собратьями-архиереями и разрыва с ними молитвенного участия.
Объясняю: - мое нежелание подписывать этот документ было вызвано моим несогласием с некоторыми абзацами документа, вот причина того, что я отказался ставить свою подпись. Но в этом случае, я не отказывался от Соборности и не заявлял, что выхожу из состава Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви. Считаю, что тот, кто принял мои действия, разсуждая по-другому, руководствуясь своими домыслами и распространяя их – поступает незаконно.
Если этим поступком я ввел в соблазн кого-либо из меньших братий, то искренне прошу прощения, и да водворится среди нас мир, любовь и доверие во Христе.
Предание содержит примеры свидетельствующие о неоднозначности в вопросе о действительности таинств свершенных вне Церкви.
Так "Жития святых" св Димитрия Ростовского от 15 сентября повествуют о мч Порфирии. "Однажды праздновался день рождения императора Юлиана Отступника. Порфирий, как лицедей, должен был в театре насмеяться и надругаться над христианами. В ту минуту, как он с сею целью погрузился в воду и воскликнул: «Крещается Порфирий во имя Отца и Сына и Святого Духа», — он внезапно уверовал в истинного Бога и, выйдя из воды, начал открыто исповедовать Христа. За сие он был предан на страдания и усечен мечом." Аналогичный случай запечатлен также светской исторической хроникой, где кроме прочего указано, что крещенный актер свидетельствовал о полученых благодатных дарованиях Святого Духа во время крещения. Пролог (Синаксарь) от 13 марта содержит описание сослужения ангелов при литургии свершаемой еретиком который литургисал произнося еретические высказывания даже после обличения православным диаконом. И это не рядовой патериковый рассказ, Пролог является ежедневным обязательным чтением для монашествующих, каждое чтение дня содержит краткие жития святых дня и поучение дня. Описанный случай относится к поучению, тоесть включен в Пролог как назидание.
Неоднозначно судили о таинствах вне Церкви и великие отцы Церкви.
Так блаженный Августин считал таинства современных ему еретиков действительными но не действенными ко спасению.
Иоанн Дамаскин считал непозволительным перекрещивать еретиков крещенных во имя Троицы. Причем это не отвлеченное высказывание святого, а один из постулатов "Точного Изложения Православной веры" - вероучительного документа с тысяча трехсотлетней рецепцией Церкви.
Василий Великий не признавал крещение современных ему еретиков но считал крещение раскольников равноценным крещению не священником, а мирянином. По сему и чин мироомазания при приеме раскольников как для крещенных мирянами.
Подобные факты позволяют утверждать, в Церкви существовало и существует мнение, что таинства свершаемые вне Церкви бывают действительными. Правда это не дает нам права заключить, что будучи действительными эти танства действенны ко спасению. Спасение вне Церкви если и свершается то благодаря особому промыслу Божьему. Ведь Господь Свои обетования относительно спасительности (действенности) таинств давал только Церкви, а не человечеству вообще.
Церковь чтит многих святых таких как Константин Великий, Исаак Сирин окормляемых в ереси или расколах. Однако, в последнее время появилось мнение, что еретические сообщества утрачивают благодать моментально, тоесть сразуже после исповедания ереси осужденной соборами или отцами и их таиства никогда не могут быть действительными.
Такие возрения пулучили название "Теория выключателя".
Это новое мнение в 70-ых годах были присущи всем Греческим ИПХ. Это был своеобразный уклон в право как ответ на уклон в лево - экуменизм. Экуменизм проповедует обратную крайность, церковь разделилась на равноблагодатные или почти равноблагодатные инославные части. Оба уклона, левый - экуменизм и правый - "выключатель" погрешают против истины.
РПЦЗ как хранительница истины анафемствовала экуменизм в 1983г. Но уклонисты в право заявили и заявляют, что анафема не полноценная так как никого из экуменистов персонально не отлучает. Они забывают что согласно канонов собор может судить только клириков своей юриздикции, а с чужими может только разрывать общение, что и было сделано. На что сторонники "выключателя" заявили, что не все клирики РПЦЗ прервали общение и сооветственно подпали под анафему. Но в Церковной истории масса случаев когда общение с еретиками разрывалось не сразуже, а по икономии продолжали пребывать некоторое время в общении. Икономия это суверенное право епископа. Это было выражено мт. Виталием в Рождественском послании 1987 г. Правые уклонисты находят в Послании и данной позиции РПЦЗ несуществующую ересь и даже ставят в вину Бостонский раскол, умалчивая что письменное уведомление от "бостонцев" о отложении было получено Канцелярией Синода РПЦЗ еще 6 декабря 1986 г.
Первым среди греческих ИПХ от "теории выключателя" отошел мт. Киприан. Но он истинное исповедание обосновал собственными заключениям, по этому новаторскими и порой спорными, что позволило его бывшим единомышленникам по правому уклону обвинить его в "криптоэкуменизме".
Отцы Церкви, относительно современных им еретиков, иногда утверждали, что они тут же утрачивали благодать, а иногда не выносили такого суда. Очень красноречива в этом плане история ересей Оригена. Первые анафемы отцов на некоторые гипотезы Оригена появились еще в конце III века но труды Оригена благополучно были в ходу еще многие века и пережили не один Вселенский Собор. В 400 году Александрийский Собор анафемствует оригенизм, к нему тут же присоединились соборы Кипра, Рима, Иерусалима. Но Константинополь во главе с Иоанном Златоустом беглых оригенистов пытается примирить с Церковью, разрешает посещать свои храмы но в общение, как чужих пасомых под прещением, не принимает. На требование св Епифания Кипрского анафемствовать оригенистов Златоуст отвечает отказом.
Вот такая эклегиологическая ситуация. Ересь анафемствованная отцами продолжает существовать в церковной среде полтора века, далее ее анафемствуют несколько поместных Церквей, но другая поместноя Церковь эти анафемы не признает действительными на собственной кононической територии относительно своих чад, но воздерживается от общения с анафемствованными чадами других поместных Церквей. Такой же эклизиологии придерживаются и антиоригенисты в том числе и недоброжелатели Иоанна Златоуста. Они не только не осуждают за это Златоуста но и порицают своего единомышленника св Епифания за попытки учредить в Палестине (на территории оригенистов) православную иерархию, расценивая это как вторжение на чужую каноническую территорию. Повторно оригенизм был анафемствован в средине шестого века (спустя еще 150 лет) на Константинопольском соборе и на 5 Вселенском Соборе.
Но вернемся к нашему времени. Итак в 80-ых годах идеология ИПХ претерпела разделение на центристов и правых уклонистов. Правые свое новое мнение обосновывали изречениями святых о безблагодатности таинств еретиков, но в этих изречениях как и во всем Предании нет речи о моментальном отнятии благодати. Тоесть неверное учение правые обосновывали отвлеченными но подлинными изречениями святых.
Митриполит Киприан напротив традиционную эклезиологию обосновал не совсем удачными собственными аргументами. В 1994 году РПЦЗ вошла в общение с Синодом Противостоящих мт Киприана. Это событие правые уклонисты расценивают как падение РПЦЗ в ересь "киприанизма".
На что следуе заявить следующие аргументы:
1) Собор в принятии решения руководствовался докладом Комиссии созданой в 93 году для изучения данного вопроса, ее состав: Архиеписк Лавра, Епископы Даниил и Митрофан. Доклад комиссии был сведен к вопросам канонического положения Синода Противостоящих. Догматическая составляющая в Докладе Комиссии практически отсутствовала, кроме краткого утверждения что эклизиология СП тождественна РПЦЗ;
2) Во время обсуждения доклада комиссии был озвучено единственное возражение догматического и эклезиологического характера, а именно письмо иеромонаха Григория из Колорадо где кроме канонического вопроса был и вопрос о мнении мт Киприана о благодатности таинств экуменистов но как мы знаем никакой крамолы в подобных мнениях нету;
3) И доклад, и сооветственно обсуждение были сведены сключительно к вопросу канонического положения мт Киприана. Брошура Мт Киприана "Изложение учения о Церкви для православных, противостоящих ереси экуменизма" только единожлы была упомянута в Докладе с заверением докладчика о ее православности, без разбора содержания и пр.
4) В Определении Собора единственный пункт о вероисповедании Синода Противостоящих: "а) Синод Митрополита Киприана всецело держится тех же экклезиологических и догматических принципов, как и наша Русская Зарубежная Церковь, подробно об этом изложено в их брошюре -"Изложение учения о Церкви для Православных, противостоящих ереси экуменизма".
Если подитожить то получается следующая картина: догматический и экклезиологический вопрос Синода Противостоящих на Соборе не обсужлался, брошура "Изложение учения о Церкви для Православных, противостоящих ереси экуменизма" - не обсужалась, не зачитывался ее текст, не разбирались ее тезисы и тд.
Если кратко то Собор РПЦЗ не принимал экллизиологию Синода Противостоящих, а дал ей позитивную оценку без необходимого изучения и обсуждения. Это можно оценить как ошибку или халатность но никак как принятие ереси (если данную Брошуру мт Киприана считать еретической).
Следующий важный аспект, учение мт. Киприана состоянием на 1994 г. было еще не осужденным ни собором ни отцами, без такого осуждения всякое новое учение нельзя считать ересью в каноническом определении, тоесть как достойную отделения, извержения и тд. К такому учению еще нельзя применить 15 Правило Двукратного Собора и другие правила. Соответственно вменять Собору РПЦЗ 1994 г. еретичнось - неканонично и преступно, такого не позволяет ни один канон.
В заключении стоит резюмировать.
Господь дал Свое обетование спасительности таинств только Церкви,
вне Церкви нет обетования Господа на спасительность таинств,
но Промысел Божий и Его снисхождение не может быть нами предопределены.
Также нет четких временных границ когда конкретное еретическое сообщество окончательно становится ересью и перестает быть Церковью - Телом Христовым.
Отцами заповедано судить по очевидным критериям - проповеди ереси и заповедано - бегать ерисей. Но не заповедано судить о явлениях не очевидных - о благодати. По этому в вопросе благодатноси таинств Мирового Православия подверженного ереси экуменизма вполне допустимо разномыслие.
Ересь вполне страшный грех, что бы христианская совесть решилась на исход из нее без рассуждений о благодати.
"...тяжелый грех - ересь. Она - возмущение и восстание твари против Творца, восстание и возмущение ничтожнейшего, ограниченнейшего существа - человека против всесовершенного Бога. Она, - страшно сказать, - суд человека над Богом и осуждение человеком Бога. Она - грех ума, грех духа. Она - хула на Бога, вражда на Бога. Она - плод гордыни, этой причины падения духов; ожесточает сердце, на самое тело разливает яд свой, вводит в душу вечную смерть. "Она не способна к смирению." Она соделывает человека вполне чуждым Бога. Она - смертный грех. Как плод гордыни, ересь держит в железных цепях своего пленника, и редкий пленник исторгается из цепей ее." (Св. Игнатий Брянчанинов).
2016 г. Всенощное бдение и Божественная литургия в день Праздника Благовещения прошли в одноименном храме в Фивах (ИПЦ Греции). Богослужения возглавил Митрополит Хризостом Аттикийский, ему сослужило духовенство епархии.
В своем слове Его Высокопреосвященство упомянул образцовое послушание Девы Марии Божественной воле, в силу чего начался искупительный акт, примирение между Богом и человечеством. Послушание Пресвятой Девы было не случайным или мгновенным событием, но явилось плодом чистого и духовного состояния Богородицы.
Владыка также сказал: "Если мы хотим, чтобы в нашей греческой стране стало реальностью свержение кризиса, и чтобы наша родина не деградировала, нам надо пересмотреть свою жизнь в соответствии с Божественной волей и искать духовное руководство, положив хорошее начало покаяния".
Тексты документов, которые будут рассмотрены на Всеправославном соборе на Крите, неясны, запутаны и вызывают серьезные опасения в европейских православных епархиях, заявил 19 апреля на конференции в Москве первый заместитель председателя Архиерейского синода РПЦЗ МП архиепископ Берлинский и Германский Марк (Арндт). Об этом сообщает РИА "Новости".
"Принятый документ "Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром" вызывает настороженность с точки зрения экклесиологии. Она неясна и запутана, все время говорится о существовании других Церквей, для нас это неприемлемо", — сказал священнослужитель во время своего выступления в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете.
Он отметил, что в России "более благосклонно, нежели в Европе", относятся к другим христианским конфессиям, в частности, к протестантским общинам. "Мы же живем рядом с ними, и у нас более острое восприятие подобной темы", — добавил архиепископ Марк.
По его словам, в обсуждаемом документе не говорится о том, что разделение Церквей, продолжающееся по сегодняшний день, в своем время произошло вследствие расколов и ересей. "Мы можем не говорить каждый день протестанту "ты еретик", но мы должны об этом помнить", — подчеркнул иерарх.
Он упомянул, что в тексте "постоянно говорится о загадочном христианском единстве", но "нигде не сказано, что это такое"; говорится, что это утраченное единство надо восстановить, но его восстановление не может произойти туманными путями. Архиерей считает, что Православная Церковь не может "просто взять и сказать, что мы предлагаем всем вернуться". Также, по его словам, невозможно говорить о каком-либо равенстве вероисповеданий.
"Было бы намного легче называть предстоящий Собор не собором, а совещанием. Это сняло бы всю напряженность, которая есть в народе", — заключил архиепископ Марк.
Се, Бог мой Спас мой, уповая буду на Него и не убоюся. (Ис. 12, 2)
Что успокаивает меня в мыслях и в сердце моем, то да предастся письмени в память для меня и в постоянный покой сердца моего среди попечений и сует жизни. Что же это такое? Это – христианское, полное живого упования и чудной успокоительной силы изречение: все для меня Господь. Вот бесценное сокровище! вот драгоценность, с которою можно быть спокойным во всяком состоянии, с которою можно быть и в бедности богатым, и при обладании богатством – щедрым, и с людьми любезным; с коим и по согрешении нельзя потерять упования. Все для меня Господь. Он моя вера, мое упование, моя любовь, моя крепость, моя сила, мой мир, моя радость, мое богатство, моя пища, мое питие, мое одеяние, моя жизнь – словом, все мое. Так, человече, все для тебя Господь, и ты будь всем для Господа. А как все твое сокровище заключается в сердце твоем и в воле твоей, и Бог требует от тебя сердца твоего, говоря: даждь Ми, сыне, твое сердце (Притч. 23, 26), то для исполнения воли Божией, благой и совершенной, откажись от исполнения своей растленной, страстной, прелестной воли: не знай своей воли, знай одну волю Божию; говори: не моя воля, но Твоя да будет.
Для верующего нет ничего невозможного, живая непоколебимая вера вмиг может совершить великие чудеса. Впрочем, и без нашей искренней и твердой веры совершаются чудеса, – таковы чудеса Таинств, ибо тайна Божия всегда совершается, хотя бы мы были и маловерны при ее совершении или неверны: неверие наше Божией веры не упразднит (ср.: Рим. 3, 3), и злоба наша не одолеет неизглаголанной Божественной благости и милосердия, наша глупость – Божией премудрости, наша немощь – Божия всемогущества.
Сколько христиан, которые говорят: верую в Бога, а делом не веруют? Сколько уст немеют, когда нужно защитить в обществе славу Божию и святых Его, на которую наносят хулу сыны века сего – и немеют пред ними? Иные молчат, когда нужно поддержать разговор о Боге или когда нужно остановить какое-либо бесчиние, дерзость. Многие говорят: верую в Бога, а случись беда, напасть, искушение – малодушествуют, унывают, иногда ропщут, и куда девается вся вера? Тут бы надо показать преданность воле Божией, сказать: яко Господеви изволися, тако бысть: буди имя Господне благословено (Иов. 1, 21). А то, видно, они веруют в Бога только в счастье, а в несчастье отвергают Его.
Вера покоит и услаждает, неверие беспокоит и язвит.
Что есть вера? Уверенность в духовной истине, в Сущем, или в Боге, в существовании мира духовного с его свойствами, подобно как мы уверены в бытии мира вещественного и его принадлежностей. Быть уверенным в действительности духовного Всеначала и мира духовного со всеми его свойствами и принадлежностями, так же как мы уверены в бытии мира вещественного с его предметами и свойствами их, – значит веровать. Например, я несомненно уверен, что Бог вечен, всеблаг, премудр и всемогущ, и не помыслю, что Он не вечен, не всеблаг, не премудр, не всемогущ; это значит, что я верую твердо и несомненно; я верую, что Бог как Благость, даст все, чего ни попросишь у Него, и не усомнюсь в этом; значит, я верую.
Для чего нужно за все благодарить Бога и добрых благотворительных людей? Больше для нашей же пользы: чтобы нежнее, тоньше были чувства нашей души, чувство зависимости нашей во всем от Бога и от добрых людей, признательной к ним любви, и чувство нашего ничтожества без Бога, чувство нашей немощи обойтись без помощи добрых людей.
Средства, утверждающие надежду христианскую: молитва, особенно частое, искреннее молитвенное исповедание грехов своих, частое чтение слова Божия, особенно же частое причащение Святых животворящих Таин Тела и Крови Христовой.
В Одессе на Михайловской площади над скульптурным изображением Божией Матери, расположенным напротив входа в храм Архистратига Михаила, сооружена сень - металлическая беседка, и вокруг высажены плетистые розы, которые со временем станут фоном для этого изображения.
Бог есть огнь поядаяй. Когда предмет прикасается к огню, то меняется: или сгорает, или закаляется.
Так человек, прикасаясь к Богу, или гибнет, или спасается.
Огонь – всегда огонь! Но вот от прикосновения к нему получается и пепел, и сталь, в зависимости от того, что прикасается.
Так происходит и с человеком, и все зависит от того, что принесет он к огню Божественному – в каком состоянии он прикоснется к Богу. Если держит себя, как железо, то железная сила станет стальной. Если распускается до слабости соломы – сгорит.
Каждый человек, рано или поздно, неизбежно прикоснется к Богу, и горе ему, если не приготовится к той встрече.
Настанет час, когда будет прикосновение с Божией силой, хотим мы того или нет.
Лопата в руке Господней. Лопатой подбрасывается зерно и солома, и последнюю относит ветер, а зерно падает у ног Хозяина и его собирают в житницы, солома оставляется или сжигается.
Неминуема встреча с Господом, и надо к ней готовиться.
Наши грехи – это солома, сгорающая при этой встрече. Надо самому заранее произнести суд над собой и самому, готовясь к той встрече, отделиться от соломы, сжечь солому грехов покаянием.
Или сжигаются они одни, или сгорает вместе с ними и сам человек, отдавшийся греху.
Надо знать о Страшном Суде и отнестись к тому дню и событию, как должно. Надо очистить свою душу, надо молиться.
К тому событию надо отнестись ясно и сознательно, а не как животное, которое прячет голову, чтобы не видеть опасности.
"Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!"
Покаяние выражается греческим словом "метаниа". В буквальном смысле это значит изменение своего ума, своего мудрования. Иными словами, покаяние есть перемена своего настроения, своего образа мысли, перемена человека внутри самого себя. Покаяние есть пересмотр своих взглядов, изменение своей жизни.
Как оно может произойти? Так же, как когда темная комната, в которую попал человек, озарится солнечными лучами: пока он рассматривал комнату в темноте, она ему представлялась в одном виде: многого, находящегося там, он не видел, и даже не предполагал, что оно там находится. Многие вещи представлялись ему совсем не так, как они есть на самом деле. Ему приходилось двигаться осторожно, так как он не знал, где находятся препятствия. Но вот комната стала светлой, он видит все ясно и двигается свободно.
То же происходит и в духовной жизни.
Когда мы погружены в грехи, а ум наш занят житейскими только заботами, мы не замечаем состояния своей души. Равнодушны мы к тому, каковы мы внутри, и постоянно идем по ложному пути, сами того не замечая.
Но вот луч Света Божия проникает в нашу душу. Сколько мы увидим тогда грязи внутри самих себя! Сколько неправды, сколько лжи! Какими безобразными окажутся многие поступки, которые мы воображали прекрасными. Ясно нам станет, что идем мы неверными путями. Ясно нам становится, какой путь верен.
Если мы осознаем тогда свое духовное ничтожество, свою греховность, от души пожелаем своего исправления, – близки мы к спасению. Из глубины души воззовем к Богу: "Помилуй мя Боже, помилуй по Твоей милости!" "Прости меня и спаси!" "Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего!".
Поспешим простить друг другу все огорчения и обиды. Пусть всегда слышатся нам слова Евангелия Прощеного воскресения: "Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный, аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших" (Мф. 6, 14-15).
Вопрос можно задать, где был Ватикан, кардиналы, духовенство и религиозные католические организации помощи во время второй мировой войны, когда погибли от рук хорватов-католиков сотни тысяч православных сербов? На памяти православных верующих, что два с половиной десятка лет тому назад Ватикан содействовал в отделении Хорватии от Югославии, что затем повлекло к разделению государства на республики и началу страшных кровопролитных балканских войн. Некоторые журналисты теперь указывают на то, что будто бы католицизм изменился за последние 50 лет и даже за 15 лет. Да возможно изменился в некотором отношении, но произведенные папистами догматические изменения в принятых, на Вселенских Соборах по прежнему, в Ватикане без изменений. Договоры заключаются одними людьми, а впоследствии их наследники, как история показала, бывало, не желали соблюдать соглашения. Так происходило в мире со многими политическими соглашениями, а Ватикан не только религиозная организация, но и маленькое, но мощное своим влиянием и претензией к мировому правлению государство, которое будет следовать путем своих экономических и политических выгод. Вспомним дававшиеся Ватиканом обещания православным при заключении религиозных уний! Кто может гарантировать из какой страны, и каких мировоззрений будет выбран следующий римский папа? Если говорить о том, что католичество изменилось за последние годы, то где это произошло? И в чем? Как Святой Американской ПЦ Алексей (Товт) писал: для папы главное, чтобы его признали как «Наместника Бога» и как «Главу Церкви» а остальное – догматы, каноны и т.д. для Ватикана не важны. Кто может гарантировать, что иной папа не будет более «либеральным» чем папа Франциск или потребует возврата к прежним инквизиторским порядкам? А может случиться, что он будет еще более – даже сверх-либеральным? Как мы теперь наблюдаем, религиозная католическая организация почти перестала быть христианской, превращаясь в большую секту в которой допущены папами нарушения даже того малого, что сохранялось в ней после ухода от Вселенской Православной Церкви.
Недавно я был в штате Канзас в городе Вичита. Многие поселения вокруг города немецкие переселенцы, но каждый поселок как-то сохранил принадлежность к одной определенной религиозной организации: менониты, лютеране или католики. В либеральной католической кирхе Св. Анны я был удивлен, что ксендзу прислуживали в 20 минутной мессе как мальчики, так и девочки, а причастие из чаш раздавали верующим несколько прихожан. Проповедь была короткой 15 минут. Меня удивило, когда я узнал, что многие верующие в приходе не исповедуются год или более, но идут к причастию каждую мессу. Которых служится по воскрестным дням несколько. В приходе большая школа, но в ней введены по требованию епархиального управления соответственно правительственным программам предметы, по моему мнению, разлагающие детей. Ксендз, о котором я уже писал прежде, вооружен считая, что как пастух он в случае нападения террористов на «овец» должен их защитить. Мне удалось присутствовать на собрании этого поселка, населенного исключительно католиками. На собрании говорили и затем решали местные дела, как, например цвет ставен и дверей на домах, сколько разрешается иметь перед домом автомашин, допущение иметь рождественские елки в домах - до 6 января, после чего они должны быть убраны и т.д. Но затем подняли вопрос о том, что в поселке живут 3 или четыре протестантские семьи. Как от них задавался вопрос избавиться? Предложения были различные, но мне они напомнили гитлеровскую Германию, с нетерпимостью населения к иностранцам «унтерменшам». Говорите кому не лень об изменении католицизма! Так как я говорю по-немецки, то в другом поселке немцы выходцы из Вюртемберга и Бадена меня пригласили в кирху на мессу. Молящиеся прибыли в храм прилично одетыми, вероятно в своих лучших нарядах. Не буду писать о впечатлении на латинском языке двух часовой службы, так как она была, как мне кажется по воспоминаниям из Германии измененной. Что меня поразило: верующие, как мне кажется трудолюбивые крестьяне-фармеры, приходят в кирху, для того чтобы подвергаться потоку обвинений со стороны старого священника-садиста, который как мне кажется, находил в своем более широком, чем Атлантический океан уме, в чем провинились за прошедшую неделю прихожане. В проповеди на английском языке он, угрожая мучениями в аду, перечислил все 10 заповедей, обвиняя присутствующих в нарушении многих из них. Затем он перешел к увлечению смотром телевизора, хождением в кино (которого как я узнал, нет ближе, чем в 50 милях в Вичите), игре в карты (как мне сказали, играют во время дождей только немногие), чтение и смотр журналов (смотрение фармерс-альмонах, он одобряет), в местной школе он осудил спортивные состязания, осудил американское увлечение футболом, затем перешел к нарядам и шляпам, и окончил осуждением жителей всего мира вне их маленького поселка, где теперь допускаются между этнические и однополые браки, развратные танцы, пьянство и увлечение приятными на вкус напитками. Каким то образом, как я заметил, он забыл осудить употребление интернетом. Во время его часовой проповеди некоторые старушки поддерживали садиста своими тихими восклицаниями: «Готт мит унс!» - Бог с нами! и т.д. Временами мне казалось, что в увлечении проповедью, ксендз бросит в молящихся свой молитвенник, которым он размахивал. После службы мне удалось поговорить с ксендзом, и я ему сказал о том, что папа любит футбол, и даже поддерживал одну из аргентинских команд. Таким образом, папа не считает что футбол вредное для души увлечение. К моему удивлению ксендз ответил мне, что папа ошибается, на что я ему сказал, что как я понимаю католицизм то, что высказывает папа, является бесспорным авторитетом, которому каждый католик должен следовать. На это он мне ответил, так как я схизматик, а не католик, то не понимаю взаимоотношения между папой и верующими в Америке. Этот католический приход находится в юрисдикции последователей Архиепископа Лафавра, которые и подчиняются, и частично нет Ватикану. Такие епархии и приходы рассеяны по всему миру и у них имеются монастыри и семинарии, в которых большая дисциплина – несравненно более строгая, чем в других частях католичества. Таким образом, когда говорится о том, что католичество изменилось, возвращаюсь к прежнему вопросу – где? В Африке? А слышали ли такие мечтатели добра о многочисленных тайных католических организациях и их планах на будущее? В Православных поместных Церквах никогда не было тайных организаций тем более с политической задачей. Поэтому спасибо - но нет! Католическая религиозная организация должна действительно измениться, перед тем как с ней могут совершаться договоры о совместной работе! Имея дело с Ватиканом нужно пристально вглядываться, не прячется ли за ним апокалиптический дракон могущий поглотить верующих во Христа. Ведь уже многим людям ясно, что Ватикан стремится к созданию Всемирной Религии под руководством папы, который возможно будет претендовать также, возглавлять Всемирное Правительство. Подозреваю что раскольнику «патриарху» Кириллу не все известно, что делается в религиозной католической секте-организации в епархиях на разных континентах. Может быть, «патриарх» Кирилл даже горд тем, что ему было поручено экуменистами Кремля, встретиться с папой, но он все же вероятно сознает, что нарушает православные церковные каноны, правила и традиции своим поведением и соглашением с Папой. Также теперь он уже узнал о том, что многие духовные лица, верующие патриархии и защитники Православия казаки против заключения договоров, встреч и тем более сотрудничества или унии с католическим Ватиканом, впавшим в ересь.
Если нельзя доверять Ватикану и папе Франциску бывшему прежде заместителем главы иезуитского ордена, то православные верующие не могут доверять заверениям МП и патриарху Кириллу. Как одни, так и другие не держат обещания! Например, перед тем как совершилась уния РПЦЗ с МП, то были сделаны обещания о прекращении сотрудничества и участия в работе экуменизма. Но теперь в патриархии об этом было «забыто» и происходят совместные проведения молитв с сектантами и даже с иноверцами не христианами, что нарушает каноны Церкви.
К счастью православных верующих не все духовные лица пошли на соглашение с патриархией, и часть РПЦЗ осталась вне административного подчинения МП во главе с бывшим членом Собора Епископом Агафангелом избранном впоследствии Митрополитом на Соборе делегатами из Отечества и заграничных приходов со всех континентов мира. Церковная работа без изменения продолжается: организовываются во многих местах новые приходы, куплены или построены церковные здания, также куплено недалеко от Нью-Йорка здание для Синода РПЦЗ. Хиротонисаны для некоторых епархий Архиереи и рукоположены духовные лица.
Никто из верующих не знает когда будет Судный День, но под руководством духовенства РПЦЗ они уверены, что идут по правильному пути к спасению своих душ. Недавно Владыка Митрополит Агафангел призвал руководство частей бывшей РПЦЗ не соединившихся с МП собраться и обсудить, как было бы возможно наладить в епархиях сотрудничество, и даже затем объединение, как это было прежде в РПЦЗ. С самого дня в 2007 г. заключения частью РПЦЗ унии с МП на духовенство и верующих не согласившихся быть частью патриархии обрушились различные обвинения и угрозы. Высказывались недругами мнения, что РПЦЗ с уходом большого количества верующих и духовенства в МП не просуществует более 5 лет, а потом или «исчезнет» или верующие попросятся в МП. Ни того, ни другого не произошло и РПЦЗ продолжает, как прежде духовно окармливать верующих в Отечестве и в Зарубежной Руси. Подрывная работа против Зарубежной Церкви продолжается, но как видно без больших результатов, так как победить Правду нельзя. Несколько неокоммунистических или безбожников сайтов больше ничем другим не занимаются как извержением ложных обвинений и сообщений о Церкви и верующих. Появились на интернете десятки статей под громкими заглавиями: «развал РосПЦ», распад РПЦЗ(МП), «развал РПЦЗ(В-А), «развал РИПЦ», «распад РПЦЗ(А), «лавочка – таки закрывается» и т.д. Таким образом, как в советские времена под руководством КП-сатанистов против Церкви и Правды, как и прежде борьбу ведут диавольские чертенята, которых корежит свет Правды и несогласие на унию с МП верных Христу-Спасителю верующих. Но даже писать свои нападки враги РПЦЗ не могут культурным русским языком, а пишут хамским, советским, то есть употребляя не цензурные слова. В Зарубежной Руси уже давно привыкли ко лжи со стороны безбожников, сатанистов и руководства МП, поэтому даже отвечать на появляющиеся обвинения, и вступать с ними в спор, доказывая их неправду, не имеет смысла. Прикрываясь овечьими шкурами, выставляя себя как защитников веры и монархического строя в Отечестве, они никого не обманут, так как волчья пасть у них всем остается видна.
Верующие – знают о том, что только малое количество сохранит свою веру во Христа и встретит Спасителя, когда Он вернется на землю, перед тем как занять Свой Престол в Царствии Божием. Верующие РПЦЗ слышали от своих пастырей чтение о том, как был спасен Лот с дочерьми (Быт. 19,15-17. 24-26) о том, как были сохранены перворожденные сыны евреев в Египте (Исход 12,21-29) из псальмов (91,1-2, 14-16), Исаия (26, 20) и т.д. и поэтому, уверенно следуют за своими духовными руководителями, по прежнему неизменному пути которым их вели Первоиерархи РПЦЗ – Митрополиты Антоний, Анастасий, Филарет, Виталий, а теперь Агафангел, надеясь на Божию Милость, что они также окажутся в числе избранных верных Христу людей.
Православная Церковь, содержащи истинную веру, учит о Богородице то, что Священное Предание и Священное Писание сообщили о Ней и ежедневно прославляет Ее в своих храмах, прося у Нее помощи и защиты. Зная, что Ей приятны лишь те восхваления, которые соответствуют Ея действительной славе, святые Отцы и песнописцы у Ней Самой и Ея Сына молили вразумить их, как воспевать Ее: «Огради помышления моя, Христе мой, ибо чистую Матерь Твою воспети дерзаю» (икос Успения). Церковь учит, что Христос истинно родился от Марии Приснодевы» (св. Епифаний Кипрский, «Истинное слово о вере»). «Необходимо нам исповедывать, что Святая приснодевственная Мария действительно есть Богородица, чтобы не впасть в злохуление. Ибо отрицающие, что Святая Дева действительно есть Богородица не суть уже верные, но ученики фарисеев и саддукеев» (преп. Ефрем Сирин, «Монаху Иоанну»).
Из предания известно, что Мария была дочь престарелых Иоакима и Анны, причем Иоаким происходил из царственного рода Давида, а Анна из священнического рода. Несмотря на такое знатное происхождение, они были бедны. Однако не это печалило этих праведных людей, а то, что они не имели детей и не могли надеяться, что их потомок увидит Мессию. И вот, когда однажды, презираемые евреями за свое неплодие, они оба в горести души возносили Богу молитвы — Иоаким на горе, где уединился после того, как священник не захотел принести его жертвы в храме, а Анна у себя в саду, оплакивая свое бесплодство, тогда явился им Ангел и сообщил, что они родят дочь. Обрадованные, они обещали посвятить свое дитя Богу.
Через девять месяцев родилась у них дочь, названная Марией, с раннего возраста проявившая наилучшие душевные качества. Когда Ей исполнилось три года, родители, исполняя обещание, торжественно отвели в Иерусалимский храм малую Марию, Которая сама взошла по высоким ступенькам, а встретившим Ее Первосвященником Захарией, по откровению Божию, введена была в самое Святая Святых, совводя с собой почивавшую на Ней благодать Божию в дотоле безблагодатный храм (кондак Введения). Это был вновь построенный храм, в который слава Божия не сходила, как в Скинию или Соломонов. Она поселилась в существовавших при храме помещениях для дев, но так много времени проводила в молитве в Святая Святых, что, можно сказать, жила в нем (см. стихиры Введения на «Господи воззвах» 2-ая и на «слава и ныне»). Украшенная всеми добродетелями, Она явила пример необычайно чистой жизни. Всем покорная и послушная, Она никого не оскорбила, никому не сказала грубого слова, ко всем была приветлива, даже не допускала скверной мысли (сокращенно из св. Амвросия Медиоланского: «О приснодевстве Девы Марии»).
«Несмотря на праведность и непорочность жизни, которую проводила Богородица, «грех и вечная смерть» проявляли в Ней свое присутствие. Они не могли не проявляться: таково точное и верное учение Православной Церкви о Богоматери по отношению к первородному греху и смерти» (святитель Игнатий Брянчанинов, «Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери»). «Чуждая греховного падения (св. Амвросий Медиоланский, «Толкование 118 псалма»), Она не была чужда греховных искушений. «Ведь, один Бог без греха» (св. Амвросий Медиоланский, там же), а человек всегда будет иметь в себе, что нужно еще исправить и усовершенствовать, чтобы выполнить Божию заповедь:«Святи будете, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш» (Лев. 19:2). Чем чище кто и совершеннее, тем больше он замечает свои несовершенства и тем недостойнее себя считает.
Дева Мария, всю себя отдавшая Богу, хотя и отражала от себя всякое поползновение к греху, сильнее других ощущала слабость человеческой природы и пламенно желала прихода Спасителя. Она в смирении почитала Себя недостойной быть и служанкой имеющей Его родить Девы. Чтобы ничто не отвлекало Ее от молитвы и внимания к себе, Мария дала Богу обет безбрачия, дабы всю свою жизнь угождать лишь Ему. Обрученная старцу Иосифу, когда Ея годы не позволяли Ей больше оставаться при храме, Она поселилась в его доме в Назарете. Здесь удостоилась Дева прихода Архангела Гавриила, благовестившего Ей о рождении от Нее Сына Вышнего: «Радуйся благодатная: Господь с Тобою. Благословенна Ты в женах... Дух Святый найдет на Тя и Сила Вышняго осенит Тя: темже и рождаемое свято, наречется Сын Божий» (Лк. 1:28-35).
Смиренно и покорно приняла Мария ангельское благовестие. «Тогда же Слово, как Ему Самому известно, низошло и, как Само изволило, подвиглось, вошло в Марию и вселилось в Ней» (преподобный Ефрем Сирин, «Похвала Пресвятой Божией Матери»). «Как молния озаряет сокровенное, так и Христос очищает сокровенное естества. Он очистил Деву, и потом родился, чтобы показать, что где Христос, там проявляется чистота во всей силе. Очистил Деву, предуготовав Духом Святым, и потом утроба, став чистою, зачинает Его. Очистил Деву при Ее непорочности, почему и родившись оставил Девою. Не говорю, что Мария стала бессмертною, но что осияваемая благодатию Она не возмущалась греховными пожеланиями (преподобный Ефрем Сирин, «Слово на еретиков», 41). «Вселился в Нее Свет, омыл Ее ум, чистыми сделал Ее помыслы, уцеломудрил попечения Ее, освятил девство Ее» (преподобный Ефрем Сирин, «Мария и Ева»). «Чистую по человеческим понятиям сделал благодатно чистой» (святитель Игнатий Брянчанинов, «Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери»).
Мария не сказала никому про явление Ангела, но Ангел сам объявил Иосифу о чудесном зачатии Марией от Духа Святаго (Матф. 1:18-25), а по рождении Христовом со множеством воинства небесного благовестил пастырям. Пастыри, прийдя поклониться Новорожденному, сказали, что слышали о Нем. Прежде молча претерпевшая подозрение, Мария теперь молча слушала и «слагала в сердце Своем» слова о величии Своего Сына (Лук. 2:8-19). Слышала Она через 40 дней хвалебную молитву Симеона и предсказание об оружии, которое пройдет чрез Ее душу. После видела, как Иисус преуспевал в премудрости, слышала Его в 12 лет поучающим в храме и все «соблюдала в сердце Своем» (Лук. 2:21-51).
Хотя и благодатная, Она еще не вполне разумела, в чем будет состоять служение и величие Ее Сына. Еврейские понятия о Мессии были Ей еще близки, и естественные чувства заставляли заботиться о Нем, охраняя Его от чрезмерных, как могло казаться, трудов и опасностей. Поэтому невольно Она вначале становилась на пути Своего Сына, что и вызвало Его указание о превосходстве родства духовного над телесным (Матф. 12:46-49). «Имел Он попечение и о чести Матери, но гораздо более об Ее душевном спасении и о благе людей, для чего и плотию облекся» (святой Иоанн Златоуст, «Толкование на Евангелие от Иоанна», беседа XXI). Мария уразумела то и, «слышавши речь Божию, сохранила ее» (Лук. 11:27-28). Как ни один человек, Она возымела те же чувствования, что и Христос (Флп. 2:5), безропотно перенеся материнскую скорбь, когда видела Своего Сына гонимым и страдающим. Обрадованная в день Воскресения, Она в день Пятидесятницы облеклась Силою свыше (Лук. 24:49). Сошедший на Нее Дух Святый «Ее научил всему» (Иоан. 14:26) и «наставил на всяку истину» (Иоан. 16:13). Просвещенная, Она еще ревностнее стала трудиться творить слышанное Ею от Ее Сына и Искупителя, чтобы взойти к Нему и быть с Ним.
Конец земной жизни Пресвятой Богородицы был началом Ее величия. «Преукрашенная божественною славою» (ирмос канона Успения), Она стоит, будет стоять и в день Страшного Суда и в будущем веке одесную престола Сына Своего, царствуя с Ним и имеет дерзновение к Нему, как Его Мать по плоти и как единонравная по духу, как волю Божию сотворившая и других научившая (Матф. 5:19). Любвеобильная и милосердная, Она любовь к Сыну и Богу Своему проявляет в любви к человеческому роду, предстательствует за него пред Милостивым и, обходя землю, помогает людям.
Испытавшая все тяжести земной жизни, Заступница рода христианского видит каждую слезу, слышит каждое стенание и мольбу, обращенную к Ней. — Особенно Ей близки те, которые трудятся в борьбе со страстями и ревнуют о богоугодной жизни. Но и в житейских попечениях Она незаменимая помощница. «Всех скорбящих радосте, и обидимых заступнице, и алчущих питательнице, странных утешение, обуреваемых пристанище, больных посещение, немощных покров и заступнице, жезл старости. Мати Бога Вышняго. Ты еси, Пречистая» (стихира Одигитрии). «Надежда и предстательство и прибежище христиан», в «молитвах неусыпающая Богородица», «спасающая непрестанною Своею молитвою» (Богородичен 3-го гласа), «день и ночь молится о нас и скиптры Царствия Ея молитвами утверждаются» (повседневная полунощница).
Нет ума и слов выразить величие Той, Которая родилась в грешном человеческом роде, а стала Честнейшая Херувим и Славнейшая Серафим. «Неизреченных Божиих и Божественных тайн зря в Деве благодать являемую и исполняемую явственно, радуюся и образ разумети недоумеюся, странный и неизреченный, како избранная чистая, едина явися паче всея твари видимыя и разумеваемыя, Темже восхвалити хотя Сия, ужасаются зело умом же и словом, обаче дерзая проповедаю и величаю: сия есть селение небесное» (икос Введения во храм Пресвятой Богородицы).
Высока сия Божия скиния, ибо, родив Царя Христа, Она возвысилась паче серафимов. О, высота неудобовосхвалимая для человеческих помыслов!
А какова красота той мысленной Христовой палаты, — о сем послушай сладкоглаголивого Иоанна Дамаскина, вещающего о Ней следующее: «Она принесена Богу, Царю всех, одеянная благолепием добродетелей, как бы золотою ризою, украшенная благодатию Духа Святого, и слава Ея внутри Ея: ибо как для всякой жены слава ея — муж, приходящий отвне, так слава Богородицы внутри Ея, т.е. плод чрева Ея». И еще Дамаскин говорит, обращаясь к Ней: «О Дево Богоблагодатная, святая Церковь Божия, которую духовно создал оный сотворивший мир Соломон (Премудрый Творец мирa) и вселился в Нее! Не золотом, не бездушными камнями украшена Она, но, вместо золота, сияет Духом, вместо дорогих камней, имеет многоценный бисер Христа».
«Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице, обаче благая сущи веру приими, ибо любовь веси божественную нашу, «Ты бо христиан еси предстательница, Тя величаем»(ирмос 9-й песни Богоявления).
Любопытно наблюдать, как воспринимается Папа Франциск на Западе и в России и как оцениваются его деяния и решения. На Западе, особенно в СМИ, им восхищаются, хвалят его открытость, его понимание сегодняшнего мiра, готовность идти навстречу новым веяниям, любуются его очаровательной, не сходящей с губ улыбкой — одним словом полная противоположность его предшественнику Венедикту XVI, который попытался за краткое время своего понтификата вернуть свою Церковь на более-менее традиционные рельсы, но не устоял и словно волной был унесён и выброшен за борт истории.
12-13 апреля в Одесской епрахии РПЦЗ прошло говение духовенства и епархиальный съезд. Прибывшие батюшки молились за вечерним богослужением и, на следующий день, исповедались и причастились за Божественной Литургией Преждеосвященных Даров, которую возглавил Митрополит Агафангел. После Литургии и трапезы прошло епархиальное собрание на котором состоялась беседа о богослужебной практике РПЦЗ. Поскольку в епархии нет конфликтов, никакие заявления и резолюции епархиальным собранием не принимались. Присутствующие констатировали единомыслие и согласие по всем принципиальным вопросам.
Припомним, братие, как (не так давно), когда приближался Великий пост, Церковь нас подводила к подвигу покаяния постепенно, сначала в неделю Мытаря и Фарисея, указывая нам на то, как должен и как не должен молиться человек, ибо в подвиге покаяния самое существенное значение имеет молитва и пост.
В следующей неделе о Блудном Сыне, Церковь напоминала нам об отеческом милосердии Господа к кающимся грешникам; затем, на неделе о Страшном Суде Церковь угрожала нераскаянным грешникам, напоминая, что наступит тот Страшный Суд, на котором придется дать ответ за все содеянные беззакония, и, наконец, при самом вступлении в Великий пост, Церковь указывала нам, почему нужно нам каяться и поститься. Мы, в лице прародителей наших, Адама и Евы, пали в грех преслушания Богу и должны обратными подвигами, которыми бы уничтожались те злодеяния, которые были совершены прародителями в Эдемском саду в печальный день их грехопадения, стараться очистить себя от грехов.
Поскольку наши прародители возгордились, Церковь приглашает нас к покаянию и зовет смириться; поскольку они нарушили пост, вкусили от того плода, от которого запрещено было им вкушать, Церковь призывает нас к посту, чтобы этим постом исправить то греховное повреждение, которое произошло тогда и которое мы унаследовали от них.
Но вот начался пост, проходило воскресенье за воскресеньем, седмица за седмицей, и, наконец, мы с вами сегодня в последний раз в этом году услышали призыв к покаянию — «покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче».
И вот Церковь теперь, когда уже покаянные труды подходят к концу, заботится о тех людях, которые отчаиваются в грехах своих, считая, что они настолько уже погрязли в этих грехах, что исправления уже не может быть, что не могут они одолеть греховных навыков, что с грехом им не совладать и поэтому безнадежны всякие попытки исправить свою жизнь, а, следственно, покаяния для них нет, ибо истинное покаяние должно непременно сопровождаться исправлением жизни. Церковь в завтрашний воскресный день и ставит перед нами пример совершенно необычного, я бы сказал, пример потрясающего по силе и глубине покаяния.
Первого апреля ст. ст. Церковь по нашему церковному календарю прославляет св. Марию Египетскую. Ее уже мы вспоминали недавно на минувшей седьмине, когда было стояние Андрея Критского, или Марии Египетской, когда читался Великий Покаянный канон, в котором все время после покаянных молений мы обращались к этой великой угоднице Божией. Но этого как бы мало для Церкви, и вот она сегодня, в 5-е воскресенье Великого поста еще раз перед нами ставит образ той, которая когда-то была великой грешницей, а потом стала праведницей из праведниц.
В Покаянном каноне есть такое место: автор его обращается к своей душе и говорит: помни о том, как исцелилась рука Моисеева. Когда, по повелению Божию, Моисей положил руку себе в складки одежды, и вынул ее, она была покрыта страшной болезнью — проказой. Испугался он, конечно, но Господь сказал: «Сделай то же самое еще раз». Он повторил тот же жест и рука была совершенно здорова (Исх. 4:6). И вот, обращаясь к своей душе, он говорит: «Помяни, душа моя, это исцеление Моисея от проказы, помни, как Господь Бог может прокаженное житие очистить, и не отчайся сама в себе, даже если ты и прокаженна еси».
И вот мы видим, как может Господь действительно убелить житие, покрытое проказой греха.
Преподобная Мария Египетская, красивой юной девушкой поддалась соблазнам нечистой распутной жизни. Пала не раз и не два, а опустилась совсем, скатилась по наклонной плоскости в самую бездну падения и стала уже одной из тех несчастных, которые добровольно предлагают любому насытить свою блудную страсть. И казалось бы она, которая не год и не два, а многие годы проводила в любострастном образе жизни, уже погибла; но знаем мы, что сделало с ней покаяние.
Знаем мы, что после того, как она в покаянных подвигах наедине с Господом Богом и своей совестью провела многие десятки лет, в пустыне, не видя человеческого лица, с ней встретился в пустыне преп. Зосима Палестинский, сам Великий и святой подвижник. И он, как говорится в том же каноне, ужасался, ибо видел перед собою не человека, а ангела во плоти — видел, как она переходила через воды Иорданские, как по твердой земле, видел, как она воздевши руки, стала молиться Богу о мире и в этой молитве поднялась на воздух, отделившись от земли. Так могуче устремлялся ее просветленный, очищенный дух к небесам, к Господу Богу, к горнему миру, что и очищенную от всяких страстей плоть как бы увлекал за собою туда.
Вот, что такое покаяние и как оно может человека совершенно изменить. И вот этот-то пример покаяния Церковь ставит перед тем, кто отчаивается в возможности исправления. Справедливо указывается на то, что два примера в этом отношении особенно должны быть ободряющими для грешников. Один — этот пример преп. Марии Египетской, другой — благоразумного разбойника.
Мария провела десятки лет в покаянных трудах, а разбойник опомнился за несколько часов до страдальческой кончины своей. И однако, когда он опомнился, и устремился с мольбой к Тому, Кто был распят около него, то и получил от Господа (как и имеет Господь обычай давать) неизмеримо больше того, что он просил. Он смиренно просит: «помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем» , и слышит ответ: «аминь, глаголю тебе — днесь со мною будеши в раи» (Лк. 23:42, 43). Не «когда-то» и не «завтра», а сегодня же будешь со мною в раю — говорит ему Тот, Кто пришел спасти не праведников, а грешников, Тот, Кто и на Кресте не забыл этого своего главного дела, и тут привлекает покаявшуюся душу в объятия своего милосердия.
Эти примеры, поразительные и трогательные, должны изгнать отчаяние из всякой человеческой души, как бы она ни была грешна, как бы ни была изуродована грехом, каким бы печальным ни было в этом отношении ее прошлое. Нет места отчаянию. Господь принял этих грешников — падшую женщину и разбойника. Она грешила многие годы, а разбойник разбойничал всю жизнь и, однако, они оказались желанными обитателями Его Небесного Царствия, Его блаженного рая. Не падай духом и ты, кающийся грешник, помни, что Господь может и твою душу и твое прокаженное грехами житие убелить паче снега, как убелил Он чрез покаяние эти покаявшиеся души.
И по сию пору в церковных (и особенно — в «околоцерковных») кругах нет полного единомыслия в оценке той политики церковной лояльности, что проводилась митрополитом Сергием по отношению к безбожной большевистской власти: одни полностью и безоговорочно его оправдывают, другие — столь же радикально и бесповоротно осуждают.
Однако, здесь, по-видимому, самой разумной и подлинно церковной — по крайней мере на уровне живого сердечного чувства — будет в некотором смысле прагматически-«усредненная» оценка деятельности Заместителя Патриаршего Местоблюстителя, с учетом всех «за» и «против» при трезвом понимании всей немыслимости политической ситуации, в которою попала тогда Церковь: ведь, во-первых, сколько-нибудь твердо противостать безбожному большевизму русский народ в массе своей уже никак не был способен, ибо духовное падение значительной его части было слишком велико, и, во-вторых, та часть иерархии, которая оставалась к тому времени еще в живых и на свободе, представляла собой преимущественно наиболее духовно расслабленную, всегда и ранее склонную к известному либертарианству прослойку российского епископата! Недаром тот же Сергий отпевал революционеров (вспомним его молитвы о пресловутом «лейтенанте Шмидте»), и недаром преподобный оптинский старец Нектарий говорил о нем, когда тот вернулся в Церковь из временного своего пребывания в прореволюционном «обновленчестве»: «Покаялся-то он, покаялся, да только яд обновленчества в нем всё равно сидит».
Печально и то, что выбранная митрополитом Сергием система отношений с советской властью неизбежно требовала от него, так сказать, «нравственных издержек» — необходимости постоянно скрывать правду (в том числе и от мировой общественности) о преследовании христиан в СССР, а иногда и официально отрицать это. По указанию большевиков им также был создан Временный Патриарший Священный Синод, что размывало самый принцип церковного патриаршего единовластия и позволяло ОГПУ манипулировать в своих интересах отдельными членами этого коллегиального органа церковной власти (недаром избрание нового Патриарха долго не дозволялось) — при этом на изменение подобным образом системы церковного управления митрополит Сергий, конечно же, в каноническом смысле не имел права (он был лишь Заместителем Патриаршего Местоблюстителя, то есть митрополита Крутицкого Петра, который на проведение таких реформ своего благословения ему не давал). Сомнительным было и присвоение себе титула «Блаженнейший» (как якобы уже «первоиерарха») при живом еще первоиерархе Местоблюстителе Петре — пусть и находившемся тогда в тюрьме.
Критическое отношение ряда епископов к подобным инициативам владыки Сергия привела к новым расколам внутри Церкви и отходу от него части приходов и даже епархий, где переставали поминать его имя за богослужениями, а поминали только Местоблюстителя Петра. В ответ со стороны Сергия и Синода имели место частые запреты «непоминальщиков» — те в ответ прекращали с «сергианами» всякое литургическое общение.
Появились группы, в разной степени оппозиционные по отношению к митрополиту Сергию: «кирилловцы», «иосифляне», «даниловцы». Наиболее трезвую и нравственно достойную позицию среди них занял замечательный архипастырь-священномученик — митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), которого даже сам Сергий не обвинял в расколе, а лишь во «вступление в общение с обществом, отделившимся от законного церковного священноначалия» (Акты Святейшего Патриарха Тихона… С. 680). Как отмечает современный историк Церкви: «Митрополит Кирилл прекратил церковное общение с митрополитом Сергием в результате несогласия с его администрированием, которое воспринималось как узурпация не принадлежащих ему прав и как “спорный эксперимент”, особенно в области церковно-административного управления (подразумевалось учреждение Временного Патриаршего Священного Синода без согласования с Патриаршим Местоблюстителем, поспешные прещения на оппонентов… и пр.)» (Журавский А.В. Экклезиологическая и этико-каноническая позиция митрополита Казанского Кирилла (Смирнова) в его воззрениях на церковное управление и церковно-государственные отношения // Русская Церковь. XX век. Кн. 1. Материалы конференции. Сэнтендре, Венгрия. 13—16 ноября 2001 г. Издание Обители преп. Иова Почаевского, Мюнхен, 2002. С. 407. В этом же исследовании имеется и достаточно объективная характеристика сложившейся в те годы внутрицерковной ситуации).
К сожалению, и упомянутая «Декларация» не могла не привести к очередному разделению не только внутри епископата, но и среди рядового священства (причем порой вместе с их паствой): некоторые православные весьма тем более решительно отказались принять курс митрополита Сергия на вынужденное временное примирение Церкви с большевистской властью ― даже предполагая заранее, что это обернется для них личным мученичеством. Но, справедливости ради, следует сказать, что многие и из поддержавших тогда компромиссную позицию владыки Сергия впоследствии точно так же ― с не меньшим смирением и внутренней готовностью ― пошли на мученичество ради Христа. И тех и других соединила в конце концов общая для всех них любовь ко Господу и к Его Святой Церкви.
Особо трагическая внутренняя ситуация, сложившаяся внутри Церкви в послереволюционные годы, была достаточно объективно охарактеризована в уже упоминавшемся ранее сборнике документов, связанных с правопреемством церковной власти и с жизнью Церкви в период 1917—1943 годов («Акты Святейшего Патриарха Тихона...»). Учитывая же принципиальную важность как самой этой темы для истории Православия в России Нового времени, так и для сложения наиболее верного представления о сути вопроса у современных православных россиян, будет небесполезным привести здесь обширный фрагмент редакционного текста, включенного в указанный сборник архивных материалов ― в качестве комментария к публикуемым в «Актах» документам:
«…Как и во времена Вселенских Соборов и потрясавших православную жизнь ересей, в описываемый период поборники Истины церковной познаются по побуждениям, руководившим ими, по поступкам, методам и средствам, к которым они прибегали, по жертвам, на которые они шли, и, самое главное — по духу их сердечного устроения, который рано или поздно в веках будет узнан, прославлен или отвергнут Церковью, ее таинственной, благодатной памятью, ее неотмирным знанием. <...>
В пылу борьбы за правду, в трагических обстоятельствах подпольной полемики использовались аргументы, значимость которых меняется в исторической перспективе, но со временем часто между строк прочитывается истина, для выражения которой в тот момент еще не было нужных слов.
В дальнейшем принятие или непринятие “Декларации” митрополита Сергия и его позиции стало критерием политической лояльности духовенства в отношении советской власти. Всех оппозиционеров арестовывали и многих расстреляли. “Борьба” митрополита Сергия за единство Церкви в силу трагической логики компромисса с гонителями стала совпадать с уничтожением инакомыслящих и несогласившихся на государственный диктат исповедников... Рассматривая по прошествии уже многих десятилетий минувшие события русской церковной истории, необходимо различать расколы, начатые и развивавшиеся по конъюнктурным, властолюбивым, политическим, националистическим и другим подобным соображениям, такие как живоцерковный, обновленческий, григорианский, — от разделений, возникавших по мотивам исповеднического стояния за духовную неповрежденность Истины и жизни церковной. В отличие от действительных раскольников такие оппозиционеры очень скоро были поставлены перед необходимостью пролить кровь, отдать свою свободу и жизнь за исповедуемые взгляды. Сам их мученический подвиг с большой силой свидетельствует о том, что разногласия и разделения их были поиском Истины, имели временный, тактический характер и не повреждали их принадлежности к Полноте Русской Церкви.
Среди противников курса митрополита Сергия было множество замечательных мучеников и исповедников, епископов, монахов, священников, таких как митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), митрополит Ярославский Агафангел (Преображенский), митрополит Крутицкий Петр (Полянский), митрополит Петроградский Иосиф (Петровых), архиепископ Волоколамский Феодор (Поздеевский) с братией Данилова монастыря, архиепископ Воронежский Петр (Зверев), архиепископ Угличский Серафим (Самойлович), епископ Глуховский Дамаскин (Цедрик), епископ Серпуховской Арсений (Жадановский), епископ Дмитровский Серафим (Звездинский), епископ Ковровский Афанасий (Сахаров), старец Оптиной пустыни иеросхимонах Нектарий, Зосимовский старец иеросхимонах Алексий-Затворник, тянувший жребий на патриаршество св. Патриарху Тихону, священники Сергий Мечев, Владимир Амбарцумов, Михаил Шик, Сергий Никитин (будущий епископ Стефан) и многие-многие другие. Большинство из них погибли в ссылках, лагерях или были расстреляны.
В том же духе стояния за Истину до смерти подвизались многие мученики и исповедники, не отделившиеся [выделено мной ― Г. М.] от митрополита Сергия. Митрополит Серафим (Чичагов), митрополит Анатолий (Грисюк), знаменитый архиепископ Иларион (Троицкий), архиепископ Ювеналий (Масловский), исповедник архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) и множество монахов, священников, отдавших свои жизни за Христову Церковь [многие из всех вышеперечисленных священнослужителей ныне уже прославлены Церковью как страдальцы за веру. ― Г. М.].
Несомненно, что тех и других соединил их мученический подвиг.
“Канонические” же прещения митрополита Сергия (Страгородского) и его Синода [против ослушников вообще, в том числе и противников “Декларации”. — Г. М.] никем всерьез не воспринимались ни в то, ни в последующее время в силу в общем недостаточной каноничности положения самого митрополита Сергия, церковная власть которого, в связи с экстремальными обстоятельствами времени, опиралась не на канонические определения, а на фактическое принятие его достаточно большой частью Русской Православной Церкви. Характерно, что Святейший Патриарх Алексий I [наследовавший Сергию. — Г. М.] не усумнился совершить панихиду на могиле митрополита Антония (Храповицкого), запрещенного митрополитом Сергием, принять в евхаристическое общение без требования покаяния епископа Афанасия (Сахарова), бывшего в оппозиции к митрополиту Сергию. Подобно этому принимались потом в общение многие отошедшие от митрополита Сергия, также признавались совершенные ими в разделении таинства... Исторический опыт однозначно свидетельствует, что со временем Церковь умеет воздать должное мученичеству и исповедничеству своих подвижников веры, покрыть любовию многие неизбежные споры и разделения, а иногда и ошибки» (Акты Святейшего Патриарха Тихона… С. 809—810). Достаточно объективную предварительную оценку жизни Русской Православной Церкви под большевиками см. также, например: Семенко В. Божие — Богу // Путь Православия. № 3. М.: Издание Отдела религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1994. С. 164—179).
Впрочем, уже после падения большевизма в России Церковью была все же дана окончательная принципиальная оценка Сергиевой «Декларации».
Еще в 1991 году Святейший Патриарх Алексий II заявил: «Сегодня мы можем сказать, что неправда замешана в Декларации. Декларация ставила своей целью поставить Церковь в правильное отношение к советскому правительству. Но эти отношения — а в Декларации они ясно обрисовываются как подчинение Церкви интересам государственной политики — как раз не являются правильными с точки зрения Церкви» (Цит. по: На пути к единству. Официальное сообщение о совместной работе комиссий Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви. Совместные документы комиссий Московского Патриархата и РПЦЗ. Комментарий к документу «Об отношениях Церкви и государства» // «Церковный вестник» (газ.). М. № 13—14 (314—315). Июль 2005 г. С. 5).
Приводя эти слова Патриарха, новейший церковный документ затем комментирует их следующим образом: «…для безбожной власти православные христиане и после издания “Декларации” остались неблагонадежными и чуждыми… Она явилась и все еще является соблазном для многих чад Русской Православной Церкви» (Там же). И далее вновь приводятся слова Патриарха Алексия: «Трагедия митрополита Сергия заключается в том, что он пытался “под честное слово” договориться с преступниками, дорвавшимися до власти» (Цит. по: На пути к единству. Официальное сообщение о совместной работе комиссий Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви. Совместные документы комиссий Московского Патриархата и РПЦЗ. Комментарий к документу «Об отношениях Церкви и государства» // «Церковный вестник» (газ.). М. № 13—14 (314—315). Июль 2005 г. С. 5). Впоследствии и тогдашний Митрополит Смоленский Кирилл (Гундяев) на Архиерейском Соборе в октябре 2004 года отметил: «Свободный голос Церкви, дает возможность взглянуть по-новому на “Декларацию”. При всем понимании того, что курс отношения к государству, который был избран в 1927 году, обосновывался побуждениями сохранить возможность легального существования Церкви, — этот курс Собором Русской Православной Церкви авторитетно был признан не соответствующим подлинной норме церковно-государственных отношений. Эпохе церковной несвободы пришел конец» …» (Цит. по: Там же.)
Весьма трезвую оценку «сергианского» периода в жизни Церкви дают ныне и известные наши священники.
Так, профессор-протоиерей Владислав Свешников справедливо пишет о том, что «Декларация» 1927 года «привела к глубокому расколу в церковной жизни… “Декларация” не спасла согласившихся с направлением Местоблюстителя Сергия. Людоед не может остановиться в своем людоедстве. Скушав сначала всех противников митрополита Сергия, советская власть, никогда не насыщаемая, принялась и за наиболее живых и нравственно чистых его сторонников. К 1938 году из десятков тысяч храмов на территории России открытыми остались чуть больше ста, на свободе находились всего четверо архиереев… Таким образом, цели своей — выжить любым путем — сергианство не достигло; нельзя же, глядя на эти цифры, не понимать, что это никакое не выживание.
Но главное даже не в этом. Согласиться с духом “Декларации” могли преимущественно наиболее незрелые, духовно нестойкие. Они-то и определили ту “новую” церковную культуру, к которой стали приобщаться (в основном — во время войны) новые члены Церкви… Храмы наполнились женщинами, ищущими утешения и в массе своей безразличными к главному в христианском вероучении. Их более всего интересовали требы — молебны за живых, панихиды за усопших. И едва ли кто осмелится бросить в них за это камень. Но в церковной жизни сместились центры и ориентиры; во многих отношениях она стала другой по сравнению с той, что была до 1925 года. Социальный заказ исполнялся, и требоисполнительство надолго стало знамением Церкви, а место подлинного Священного Предания в сознании церковных людей заняли местные предания мелко-законнического характера.
Едва ли не самым тяжелым последствием новой церковной политики стало чрезвычайное искажение церковного сознания…
Ложь, обширная ложь вошла в жизнь церковного общества после легализации Церкви. Лукавство прежде всего заключалось в том, что научились говорить одно, а за этим стояли совершенно другие смыслы. Думаем “лояльность”, а пишем: “Мы всенародно выражаем благодарность советскому правительству за внимание к духовным нуждам православного населения”. И это в те самые дни, когда советское правительство толпами отправляло в свои убийственные лагеря лучших представителей православного населения, грабило церковное имущество, закрывало храмы, издевалось над христианством в послушной, как всегда, советской печати. И если в словах авторов первых посланий можно уловить боль и горечь, то впоследствии ложь уже перестала ощущаться как ложь… Всеохватывающая ложь пронизала всю советскую жизнь, включая и жизнь Церкви» (Протоиерей Владислав Свешников. Психология «неосергианства», ее истоки и последствия // Протоиерей Владислав Свешников. Прикосновение веры. Проповеди, статьи, доклады. М.. 2005. С. 633—635).
Таким образом, занятая Митрополитом Сергием позиция «лояльности», заранее полностью бесперспективная, ни физически, ни, тем более, духовно отнюдь не сберегавшая саму Церковь, как и следовало ожидать, обернулась для церковной жизни сплошным кошмаром вынужденной лжи и постоянного лицемерия. И могла ли такая позиция (в предельных духовных глубинах своих безусловно достаточно непоследовательная и беспринципная, не доверяющая Богу и явно отдающая прагматично-житейским маккиавелизмом) привести к чему-либо иному — если лжи «во спасение» всё-таки не бывает?! Самое же страшное, что при таком подходе к делу «спасения» самой Церкви неизменно «совершается утрата собственно христианства как нравственной религии» (Там же. С. 637). И потому, как со всем основанием заключает свою оценку «сергианства» и ее психологических истоков о. Владислав, «Русская Православная Церковь выжила и выстояла… не благодаря, а вопреки изображенной здесь психологии. Мы, жившие в этой стране, опытно знаем, что Церковь устояла любовью» (Там же. С. 641).
...И в заключение вновь повторю оценку деятельности Митрополита Сергия, данную в свое времянынешним Патриархом Кириллом: «При всем понимании того, что курс отношения к государству, который был избран в 1927 году (Сергиевой "Декларацией" - д. Г. М.), обосновывался побуждениями сохранить возможность легального существования Церкви, — этот курс Собором Русской Православной Церкви авторитетно был признан не соответствующим подлинной норме церковно-государственных отношений". И вот такого нарушителя "подлинных норм" ныне уже начинают предлагать нам принять в качестве "святого"? Да не совершится сие безумие!
Один из Божьих даров славянам и, в частности, жителям нашего Отечества, является перевод Священного Писания и богослужений святыми братьями Мефодием и Кириллом, изобретших славянскую азбуку. Ими и их учениками были переведены Библия и богослужебные книги, которые прибыли при Святом Князе Владимире на Русь в 988 году при ее крещении. Впоследствии оказалось, что отсутствовали некоторые ветхозаветные книги и при Великом Князе Иоанне Васильевиче и Митрополите Новгородском Геннадии, недостающее было переведено с Вульгаты. В 1581 году с этого рукописного списка была напечатана при князе К. Острожском первая славянская Библия. В 1663 г. при Царе Алексее Михайловиче вышло с маленькими исправлениями второе издание, а в 1751 г. при Императрице Елизавете Петровне, после проверки текста ученой коллегией с проверкой и исправлением текстов с Вульгаты и 70-ти толковников, вышло 3-е издание. Этим изданием мы пользуемся с подправлением устаревших слов. Русский перевод с использованием и греческих текстов и 70-ти толковников и сверения еврейских текстов был окончен в 1876 году. После чего с благословением Святейшего Синода была издана полная Библия.
Отец Димитрий не только объясняет, но и показывает, как поступать для молитвенной помощи руководителю государства. Особенно радует самый конец этого поучительного ролика.
Спѣшимъ извѣстить Васъ объ исключительно серьезной ситуаціи, которая сложилась вокругъ насъ и которая угрожаетъ всему будущему миссіонерской работы, которую мы проводимъ уже семь лѣтъ. Мы просимъ Васъ о помощи и совѣтѣ. Пишемъ на англійскомъ языкѣ, поскольку это языкъ нашихъ публикацій и нашего повседневнаго общенія и поскольку мы трудимся ради англо-говорящихъ людей, прежде всего, американцевъ, которые составляютъ большинство изъ нашихъ 1500 подписчиковъ.
Прежде всего, намъ слѣдуетъ сообщить Вамъ, что трудимся мы изо всѣхъ силъ, ведя монашескую жизнь и радуясь о великой милости Господней, даровавшему намъ облачиться во ангельскій образъ. Искушенія, которыя выпали на нашу долю съ тѣхъ поръ, какъ мы приняли монашескій постригъ, мы понимаемъ и принимаемъ какъ часть труднаго и узкаго крестнаго пути Христова, который мы выбрали сами, и ни на мгновеніе не пожалѣли о томъ, что приняли постриженіе.
Пожалуйста, прочтите нижеслѣдующее не какъ какую-нибудь «жалобу», поскольку мы не протестуемъ противъ какого-либо единичнаго дѣйствія и намъ не грозитъ немедленная бѣда, а скорѣе какъ принципіальное заявленіе, касающееся сущности нашего существованія въ видѣ организаціи внутри Русской Зарубежной Церкви. Однако мы должны съ самаго начала сказать Вамъ, что нашъ архіепископъ Антоній не понимаетъ этотъ принципъ и въ дѣйствительности пытается замѣнить его собственными планами, и черезъ очень короткое время, если мы не будемъ очень поспѣшно дѣйствовать, его непониманіе приведетъ къ кризису, который можетъ покончить съ «Православнымъ Словомъ» и съ нашимъ трудомъ во имя преподобнаго Германа. Самъ Сѵнодъ призналъ цѣнность нашей миссіонерской работы, и мы поэтому тѣмъ сильнѣе увѣрены, что для сохраненія этой работы намъ должно дѣйствовать рѣшительно, даже если это навлечетъ гнѣвъ (который, по нашему убѣжденію, былъ бы совершенно неоправданнымъ) нашего Архіепископа.
Уже передъ нашимъ постригомъ у насъ былъ случай предположить, что у владыки Антонія начинаютъ зарождаться насчетъ насъ какіе-то нереальныя идеи, и мы послали Вамъ копію нашего письма ему, въ которомъ пытались внушить ему болѣе реалистичное представленіе о насъ. Онъ отвѣтилъ на это письмомъ, въ которомъ говорилъ, что полностью насъ понимаетъ и полностью съ нами согласенъ и не будетъ къ намъ примѣнять никакого «епископскаго принужденія». Мы полностью довѣряли владыкѣ Антонію и подумали, что онъ насъ дѣйствительно понялъ. Мы пояснили ему, что какой бы у насъ ни былъ оффиціальный статусъ («монастырь» или нѣтъ), мы можемъ дѣйствовать только будучи совершенно независимыми отъ мѣстнаго епархіальнаго владыки, какъ наши монастыри въ Джорданвилле и Бостонѣ, и онъ съ готовностью согласился съ нами, сообщивъ намъ, что одинъ изъ насъ долженъ бы стать главой. Мы сообщили ему, что готовимъ свой Уставъ и представимъ его ему къ празднику преподобнаго Германа въ декабрѣ, на что онъ тоже согласился. Сейчасъ мы понимаемъ, что для того, чтобы получить необходимый намъ статусъ, намъ слѣдовало обратиться прямо въ Сѵнодъ, вмѣсто того чтобы позволять своему мѣстному епископу стать нашимъ посредникомъ, но у насъ было такое довѣріе къ владыкѣ Антонію, что, даже хотя мы не знали всего, что онъ дѣлалъ и говорилъ въ Сѵнодѣ, мы даже не подозрѣвали, что позднѣе могутъ возникнуть какіе-либо недоразумѣнія.
Въ день нашего пострига, 14/27 октября, мы впервые услышали, что Сѵнодъ благословилъ открытіе пустыни преподобнаго Германа Аляскинскаго, что мы восприняли съ радостью, а также что владыка Антоній былъ назначенъ настоятелемъ («на данный періодъ»), что насъ очень разстроило. Но мы все еще не поняли, что происходитъ, и ждали Указа Сѵнода, чтобы посмотрѣть, что точно въ немъ говорится. Въ теченіе слѣдующихъ двухъ мѣсяцевъ мы были крайне заняты посвященнымъ канонизаціи номеромъ «Православнаго Слова», трудностями, вызванными плохой погодой и т.д. и не выяснили нечего болѣе опредѣленнаго до Рождества, когда поѣхали въ Санъ-Франциско. Въ концѣ декабря въ первый разъ увидѣли Указъ Сѵнода, а потомъ, на Рождество, были подвергнуты владыкой Антоніемъ ужасной «инквизиціи», которая длилась нѣсколько часовъ, во время которой, когда мы пытались прояснить свою позицію, онъ просто угрожалъ намъ своей властью, какъ «глава» нашего монастыря (вплоть до просмотра нашей повседневной корреспонденціи), повторяя намъ, что о независимости, или ставропигіальномъ статусѣ для насъ, «вопроса не стоитъ» и что мы не имѣемъ права писать Уставъ для нашего монастыря, а онъ намъ самъ его дастъ. Если же мы со всѣмъ этимъ не согласны, говорилъ онъ намъ, то мы проявимъ «самоволіе» и «непослушаніе». Послѣ этого мы были совершенно сломлены и разбиты и не знали, что дѣлать. Нѣсколько ночей мы не могли спать и подумывали о томъ, чтобы написать Вамъ и нѣкоторымъ нашимъ друзьямъ изъ духовенства, но были въ такомъ шокѣ, что просто не знали, что писать, и боялись, что наше письмо окажется еще одной «жалобой», которыхъ у Васъ и такъ, навѣрно, слишкомъ много. Къ тому же мы просто не могли повѣрить въ случившееся и ждали какого-нибудь письменнаго документа отъ владыки Антонія, чего-то опредѣленнаго, на основѣ чего можно дѣйствовать. Мы очень рады, что подождали, прежде чѣмъ написать Вамъ, потому что сейчасъ у насъ есть письменный документъ, на которомъ мы можемъ основываться, и за 2,5 мѣсяца, которые прошли послѣ нашей послѣдней встрѣчи съ владыкой Антоніемъ, нашъ шокъ прошелъ, и мы можемъ думать и дѣйствовать спокойно и ясно, безъ смятенія въ душѣ и безъ злого чувства по отношенію къ владыкѣ Антонію. Несмотря ни на что, мы его очень любимъ и уважаемъ, особенно за то, что онъ сдѣлалъ для канонизаціи нашего покровителя преподобнаго Германа, у насъ нѣтъ никакого намѣренія подвергать сомнѣнію его законную церковную власть, и съ величайшей скорбью и тяжестью на душѣ мы сейчасъ собираемся предпринять эти шаги, которые обезпечатъ намъ независимость отъ него. Однако это обязательство, которое мы должны выполнить, не только передъ нашимъ трудомъ, но и передъ владыкой Антоніемъ, такъ какъ передъ Господомъ онъ не можетъ взять на себя отвѣтственность за дѣятельность, въ которой онъ не разбирается, на языкѣ, который ему не знакомъ.
Въ письмо вложена копія Указа владыки Антонія отъ 25 февраля/10 марта, который мы получили на прошлой недѣлѣ и который проясняетъ, что, по его мнѣнію, онъ сдѣлалъ: онъ открылъ епархіальный монастырь во главѣ съ самимъ собой, и мы у него въ абсолютномъ подчиненіи.
Дорогой Владыка, Вы знаете насъ какъ вѣрныхъ сыновъ Русской Зарубежной Церкви, во всемъ послушныхъ законной церковной власти, ни въ малѣйшей степени не склонныхъ къ «бунту» какого-бы то ни было рода, и знаете, что въ «Православномъ Словѣ» мы защищаемъ Сѵнодъ и всѣхъ его епископовъ съ такой твердостью и преданностью, что не будетъ преувеличеніемъ сказать, что многіе наши читатели относятся къ епископамъ Сѵнода съ величайшимъ уваженіемъ какъ къ дѣйствительно единственнымъ столпамъ Православія и истиннымъ епископамъ современности. Далѣе, мы должны сообщить Вамъ, что до сихъ поръ владыка Антоній и не давалъ намъ никакого особаго «послушанія», противъ котораго мы протестуемъ, потому, повторяемъ, это не письмо съ «жалобой», и самъ владыка Антоній не могъ привести Вамъ ни единаго случая, гдѣ бы мы проявили непослушаніе по отношенію къ нему.
Поэтому вопросъ намного шире: вся организація «Пустынь преподобнаго Германа Аляскинскаго» была придумана абсолютно безъ насъ, единственныхъ ея членовъ, и сейчасъ, когда мы видимъ, что планируется, мы должны рѣшительно заявить, что Указъ владыки Антонія объ основаніи епархіальнаго монастыря съ самимъ собой во главѣ его для насъ непріемлемъ, и мы его не принимаемъ. Мы не только въ принципѣ должны противостоять епархіальному монастырю, который не можетъ сохранять независимость, абсолютно необходимую для такой работы, какъ наша, но мы, къ величайшему нашему сожалѣнію, обнаружили, что самому владыкѣ Антонію какъ человѣку мы не можемъ довѣрять и не довѣряемъ. Онъ жестоко обманулъ насъ, о чемъ, возможно, самъ даже не догадывается, ибо, какъ мы сейчасъ подозрѣваемъ, онъ никогда даже и не слушалъ то, что мы ему говорили, а всегда держалъ въ умѣ свой собственный, совершенно отличный отъ нашего, планъ созданія своего собственнаго монастыря, а сейчасъ пытается заставить насъ ради послушанія принять то, что онъ совершилъ обманомъ.
Но такое «послушаніе» (ради мірского совершенія) духовно незаконно, что совершенно очевидно. Мы – ученики владыки Іоанна, который съ самаго начала благословилъ и вдохновлялъ нашу работу и, мы твердо въ это вѣримъ, духовно и сейчасъ съ нами; въ дѣйствительности, это его благословенію мы приписываемъ совершенно всѣ успѣхи, которыхъ мы до сихъ поръ добились. Отъ него мы научились тому, что духъ превыше всѣхъ каноновъ, церковной дисциплины и т.д. Происходитъ что-то ужасно неправильное, если изъ-за послушанія, преданности буквѣ закона или чего-то другого, что само по себѣ неплохо, духъ человѣка сокрушенъ и подавленъ. Владыка Антоній уже объявилъ насъ склонными къ «непослушанію» и «самоволію», и, признавая себя во всемъ грѣшными, мы можемъ только сказать, что въ данномъ случаѣ эти обвиненія не соотвѣтствуютъ дѣйствительности. Чтобы такая добродѣтель какъ послушаніе имѣла смыслъ, она должна существовать въ опредѣленномъ окруженіи, въ общей задачѣ, въ плодотворной работѣ. Такимъ окруженіемъ могъ бы быть, напримѣръ, монастырь со старцемъ, отвѣтственнымъ за души всѣхъ, кто въ немъ подвизается (такой, какъ монастырь отца Пантелеимона въ Бостонѣ), или оффиціально дѣйствующій монастырь, такой какъ Джорданвилль; въ нашемъ случаѣ такое окруженіе – это «Православное Слово» и нашъ миссіонерскій трудъ по печатанію, который мы уже въ теченіе семи лѣтъ осуществляемъ съ большимъ напряженіемъ и жертвами, во всемъ будучи послушными Церкви и другъ другу, такъ что никогда ни одинъ изъ насъ не осуществлялъ «свою волю», а мы подчинялись, скорѣе, другъ другу и тому общему дѣлу, которое объединило насъ. Безъ этого мы бы никогда не выжили; но съ этимъ и съ благословеніемъ владыки Іоанна мы прожили уже такъ долго, и сейчасъ, кажется, Церковь призываетъ насъ расширить нашу работу и приносить еще больше пользы.
Но сейчасъ владыка Антоній, не зная нашей работы (онъ не читаетъ «Православное Слово» и почти ничего не знаетъ объ американской миссіи), пытается навязать намъ свою «работу» – «монастырь», которымъ онъ будетъ управлять изъ Санъ-Франциско и въ которомъ однимъ изъ «послушаній» въ настоящее время оказывается печатаніе «Православнаго Слова». Но поскольку онъ не знаетъ насъ или нашу работу, всѣ его планы и указы основываются на чисто внѣшнихъ впечатлѣніяхъ – на томъ, какую роль мы могли бы, похоже, сыграть въ его епархіи или (онъ при насъ однажды употребилъ именно эти слова) на томъ, «что подумаютъ въ Сѵнодѣ?» Прямо Вамъ говоримъ, Владыка: «Это несерьезно, съ его стороны это какая-то игра, навязанная намъ черезъ то самое «епископское принужденіе», которое онъ обѣщалъ никогда по отношенію къ намъ не употреблять, а въ результатѣ это вредитъ нашей работѣ, вселяетъ въ насъ такое чувство безпокойства, внутренней опустошенности, что, если позволить этому продолжаться, то наша миссіонерская работа будетъ совершенно погублена, и уничтожены будутъ та искра, тотъ духъ, которые дало намъ Святое Православіе и которые владыка Іоаннъ сумѣлъ разжечь въ пламя желанія служить Святой Церкви. Возможно, это пламя въ насъ не очень сильное, но оно существуетъ, и вполнѣ возможно, что оно будетъ загашено.
Въ наши намѣренія не входитъ начинать борьбу или заставлять кого-то вѣрить намъ, а не владыкѣ Антонію, поскольку у него несомнѣнно будетъ совершенно другая версія или интерпретація того, что произошло съ нами. Мы только можемъ пояснить, что что бы ни случилось въ прошломъ, въ будущемъ мы никакъ не будемъ связаны съ владыкой Антоніемъ: онъ никакъ не можетъ принадлежать къ нашему монастырю (если Сѵнодъ утвердитъ насъ въ качествѣ монастыря), и нашъ монастырь не можетъ быть епархіальнымъ институтомъ. Если монастырь открылъ владыка Антоній, то мы не его часть. Мы обѣщали ему послушаніе, съ Божіей помощью, и въ сознаніи своемъ мы не можемъ повѣрить, что Господь поможетъ намъ нарушить благословеніе владыки Іоанна и то начало служенія Святой Церкви, которое мы начали съ его благословенія. Несомнѣнно, владыка Антоній думаетъ, что мы неопытные и что онъ долженъ «держать насъ въ рукахъ» и «что-то изъ насъ сдѣлать» ради процвѣтанія этого монастыря. У насъ есть свои собственные кандидаты, которые могутъ въ будущемъ къ намъ присоединиться, но если во главѣ насъ встанетъ владыка Антоній, мы должны имъ сказать, чтобы они воздержались отъ этого или шли въ какое-нибудь другое мѣсто, чѣмъ быть вовлеченными въ эти совершенно нереалистическіе планы. И мы Вамъ откровенно скажемъ – у владыки Антонія нѣтъ никого, кто заинтересовался бы въ присоединеніи къ «его» монастырю, и именно поэтому въ дѣйствительности онъ долженъ дѣйствовать черезъ насъ.
Все это, возможно, звучитъ для Васъ шокирующе, и Вы можете посовѣтовать намъ быть терпѣливыми, принимать ради послушанія все, что намъ навязываетъ владыка Антоній, или попытаться «вести переговоры» или «придти къ компромиссу» съ нимъ. Но мы твердо Вамъ говоримъ: никакой компромиссъ невозможенъ. Владыка Антоній насъ не слушаетъ, и въ дѣйствительности онъ думаетъ, что мы не имѣемъ права ничего ему говорить. Онъ уже продемонстрировалъ намъ свои намѣренія, и, пока онъ будетъ имѣть надъ нами прямую власть, мы будемъ исполнены недовѣріемъ, подозрѣніями и изматывающимъ безпокойствомъ. Таковы плоды не законной власти, а узурпаціи.
Однако мы самымъ внимательнымъ образомъ прислушаемся къ тому, что Вы можете посовѣтовать намъ относительно нашихъ дѣйствій. Въ особенности мы просимъ Васъ помочь намъ практическими совѣтами, какъ намъ можно обрѣсти независимость. Отнынѣ мы хотимъ говорить съ Сѵнодомъ не черезъ посредничество владыки Антонія, а напрямую. Надо ли намъ обращаться съ прошеніемъ, чтобы насъ объявили ставропигіальнымъ монастыремъ? Мы всегда думали, что для насъ слишкомъ много называться даже просто «монастыремъ», но Сѵнодъ въ принципѣ это уже одобрилъ, и владыка Антоній все еще думаетъ о насъ достаточно высоко, чтобы одного изъ насъ поставить намѣстникомъ. Или, если Сѵнодъ не дастъ намъ благословенія быть монастыремъ, какой статусъ мы можемъ имѣть, чтобы прямо подчиняться Сѵноду? Мы не просимъ ничего «особеннаго», но только тотъ статусъ, которымъ съ самаго начала пользовался монастырь отца Пантелеимона и Джорданвилль, не ради самоуправства, а ради совмѣстной работы, которую уже благословилъ Сѵнодъ. Вы и другіе изъ духовенства знаете насъ обоихъ и наши труды гораздо лучше, чѣмъ владыка Антоній.
А пока что мы настоятельно просимъ:
(1) не подписывать никакихъ документовъ о насъ, основанныхъ на матеріалѣ, который поступаетъ въ Сѵнодъ черезъ владыку Антонія;
(2) если Указъ владыки Антонія отъ 25 февраля/10 марта собираются опубликовать въ «Православной Руси» или гдѣ-нибудь еще, пожалуйста, постарайтесь это предотвратить, такъ какъ онъ не соотвѣтствуетъ реальности и только вызоветъ неразбериху, если станетъ широко извѣстенъ.
Не думайте, пожалуйста, что мы впали въ уныніе. Настроеніе у насъ хорошее, хотя мы сильно безпокоимся о своемъ будущемъ. Эта атака на насъ убѣдила насъ больше, чѣмъ когда-либо, что мы дѣлаемъ Богоугодное дѣло, и это укрѣпило нашу рѣшимость продолжать ее и держаться твердо. Въ эти нѣсколько мѣсяцевъ нашей монашеской жизни у насъ было уже такъ много испытаній и искушеній, и все-таки въ каждомъ изъ нихъ Господь намъ помогалъ, и мы дивимся тому, насколько Онъ къ намъ близокъ. Наше послѣднее испытаніе началось, когда на прошлой недѣлѣ мы получили Указъ владыки Антонія и были очень обезпокоены, но не прошло и сутокъ, какъ пріѣхали съ Курской иконой владыка Нектарій и отецъ Борисъ, и безпокойство наше превратилось въ радость и осознаніе того, что Господь съ нами!
А сейчасъ насъ ожидаетъ трудное время, настоящая Голгоѳа, ибо мы полностью осознаемъ, какъ разъярится владыка Антоній, когда обнаружитъ, что мы пытаемся сдѣлать, и безъ сомнѣнія онъ сдѣлаетъ все, что сможетъ, чтобы навредить намъ. Но въ то же самое время мы радуемся, зная, что предстоящія страданія намного меньше, чѣмъ мы заслуживаемъ по грѣхамъ нашимъ, что духовные плоды произрастаютъ только на такомъ узкомъ и трудномъ пути и что Господь и святые Его – преподобный Германъ и владыка Іоаннъ – во всемъ съ нами.
И послѣднее. Въ Указѣ владыки Антонія упоминается имя нашего старца, архимандрита Спиридона. У насъ съ нимъ наилучшія отношенія, и мы надѣемся, что послѣ того какъ, Богъ дастъ, мы обрѣтемъ независимость, онъ останется нашимъ старцемъ. А пока что, по очевиднымъ причинамъ, мы не хотимъ вовлекать его въ наши трудности, и поэтому подчеркиваемъ, что отвѣтственность за это письмо и за все, что можемъ сдѣлать въ будущемъ, лежитъ исключительно на насъ двоихъ.
Просимъ Вашихъ святыхъ молитвъ о насъ и рады будемъ получить Ваши совѣты. Пожалуйста, будьте увѣрены, что мы не сдѣлаемъ ничего опрометчиваго и будемъ дѣйствовать только послѣ того, какъ получимъ совѣты отъ тѣхъ изъ духовенства, кто хорошо насъ знаетъ.
Съ любовью и уваженіемъ о Христѣ Спасителѣ нашемъ, монахъ Германъ, монахъ Серафимъ.
ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО Православныя Христіанскія книги и иконы, ПЛАТИНА, КАЛИФОРНІЯ 96076
13 /26 марта 1971 г., святителя Никифора Константинопольскаго.
Дорогой отецъ во Христѣ Пантелеимонъ!
Эвлогите! Спасибо тебѣ большое за твои слова ободренія и прости насъ, пожалуйста, за то, что мы такъ долго не отвѣчали. Мы были очень заняты съ печатаніемъ, и только на прошлой недѣлѣ появилось кое-что новое, касающееся нашего статуса и отношеній съ владыкой Антоніемъ. Послѣ того, какъ мы тебѣ написали, мы рѣшили ничего больше не предпринимать до тѣхъ поръ, пока владыка Антоній не сдѣлаетъ какое-нибудь письменное сообщеніе, и вотъ сейчасъ это сообщеніе пришло.
Въ прошлую среду мы получили Указъ владыки Антонія отъ 25 февраля/10 марта, очевидно, разосланный всѣмъ священнослужителямъ епархіи, въ которомъ, въ частности, говорится: "Общежительный мужской монастырь былъ открытъ нами... Руководство этимъ новымъ монастыремъ было возложено мною на себя" (въ нашемъ экземплярѣ чернилами добавлено – не знаемъ, есть ли это въ оригиналѣ или нѣтъ, – "на данное время"); "для урегулированія монашеской жизни братіи, которая можетъ увеличиваться въ числѣ, настоящимъ указомъ монахъ Германъ назначается благочиннымъ (то есть отвѣчаетъ за "порядокъ") монастыря. Благочинный отвѣчаетъ за дѣйствія монастыря непосредственно передо мной какъ его Главой..."; "печатаніе журнала "Православное Слово" ... братіи сейчасъ слѣдуетъ разсматривать какъ свое монашеское послушаніе... Относительно всего остального Благочинному будутъ даны дополнительныя указанія".
Короче, исполнились наши худшія опасенія: владыка Антоній подчинилъ насъ себѣ, и, хотя онъ пока что не далъ намъ никакого "послушанія", противъ котораго мы бы возражали, ясно, что нашъ трудъ, благословленный владыкой Іоанномъ, потерялъ свою независимость и будетъ теперь продолжаться исключительно по инструкціямъ изъ Санъ-Франциско. Ясно, что если мы собираемся что-нибудь дѣлать для исправленія этой нетерпимой ситуаціи, то намъ нужно начинать дѣйствовать немедленно.
Мы написали (по-англійски) письмо владыкѣ Лавру (пошлемъ тебѣ ксерокопію на слѣдующей недѣлѣ, когда снова поѣдемъ въ Редингъ), извѣщая его, что не принимаемъ этотъ Указъ и потеряли всякое довѣріе къ владыкѣ Антонію и прося его совѣта о томъ, что дѣлать, чтобы стать независимыми отъ владыки Антонія.
Въ томъ письмѣ ты увидишь наши аргументы, но тебѣ мы бы хотѣли сказать кое-что еще. Владыкѣ Лавру мы не упоминали ни о комъ изъ тѣхъ санъ-францисскихъ священниковъ, которыхъ назвали тебѣ въ нашемъ послѣднемъ письмѣ, боясь, чтобы это какъ-нибудь не дошло до владыки Антонія и чтобы онъ не устроилъ имъ непріятности; по этой причинѣ мы хотимъ бороться, полагаясь только на самихъ себя, основываясь на нашихъ правахъ какъ независимаго монастыря, не поднимая никакихъ вопросовъ о характерѣ мотивовъ владыки Антонія.
Но тебѣ скажемъ откровенно – владыка Антоній, внѣшне такой правильный и благообразный, – это "душитель духа". Владыка Нектарій былъ здѣсь на прошлой недѣлѣ и сказалъ намъ: "Ваше счастье, что у васъ есть, кому пожаловаться; мнѣ – некому. Но если бы вы только знали, какое гнетущее безпокойство онъ вызываетъ у меня..." Владыка Антоній – прекрасный "миротворецъ", но онъ сокрушаетъ любое доброе начинаніе. Владыка Нектарій хотѣлъ сдѣлать что-нибудь насчетъ Аляски, съѣздить туда и т.д., но владыка Антоній прямо это запретилъ. Мы дали отцу Алексію Полуэктову текстъ (тайно вывезенный изъ Совѣтскаго Союза тайной монахиней) акаѳиста святой Нинѣ, котораго, очевидно, въ свободномъ мірѣ нигдѣ нѣтъ; владыка Антоній узналъ объ этомъ и воскликнулъ: "Это должно быть одобрено!", и взялъ его, и больше этотъ текстъ уже не видѣли. Даже служба святителю Іоанну Тобольскому, которую много лѣтъ служилъ владыка Іоаннъ, была напечатана въ "Благовѣстникѣ" безъ извѣщенія объ этомъ владыки А., и онъ запретилъ печатать послѣднюю ея часть на томъ основаніи, что ее не "одобрили". Владыка А., когда онъ впервые пріѣхалъ въ Санъ-Франциско, говорилъ, что будетъ продолжать все, начатое владыкой Іоанномъ, но запретилъ служить литургію въ его Усыпальницѣ болѣе одного раза въ годъ, и люди изъ Общества архіепископа Іоанна говорили намъ, что владыка А. не преданъ памяти владыки Іоанна и они ощущаютъ, что онъ имъ чужой. Я думаю, что Лаврентій Кэмпбеллъ очень точно передалъ психологію владыки А., когда недавно намъ сказалъ: "Владыка А. не поощряетъ почитаніе владыки Іоанна, потому что у того все еще много враговъ, и, такимъ образомъ, владыка А. разсматриваетъ его память какъ раздѣляющій факторъ въ своей епархіи". Владыка А. намѣренно опустилъ имя отца Никиты Палассиса въ Джорданвилльскомъ календарѣ духовенства, потому что, какъ онъ сказалъ намъ въ декабрѣ, "мы не хотимъ раздражать Афинагора!" А нѣсколько недѣль назадъ діаконъ Николай Поршниковъ навѣстилъ насъ и прямо сказалъ: "Владыка А. убилъ мою духовную жизнь", – это, конечно, преувеличеніе, потому что діаконъ самъ долженъ бы что-то дѣлать съ этимъ, но это обрѣтаетъ значеніе, когда вы сравниваете это съ другими его словами, сказанными намъ нѣсколько лѣтъ назадъ: "Владыка Іоаннъ спасъ меня, безъ его ободренія и подталкиванія меня къ тому, чтобы стать діакономъ, я сегодня, возможно, совсѣмъ не былъ бы въ Церкви," – вотъ вся разница между епископомъ, который вдохновляетъ, и епископомъ, который подъ видомъ внѣшней правильности подавляетъ душу.
Не требуется много воображенія, чтобы понять, что случится, если мы согласимся съ "ходомъ" владыки А. Будутъ уничтожены всѣ наши "особенности" какъ независимаго монашескаго института. Уже, когда владыка А. здѣсь служитъ, онъ запрещаетъ поминать "благовѣрныхъ Царей" въ тропарѣ Кресту – "Сѵнодъ одобрилъ другой текстъ", но владыка Іоаннъ оставилъ намъ иную традицію, которую почти никто, кромѣ насъ, не соблюдаетъ; наше право блюсти традицію Еловаго острова праздновать второй праздникъ преподобнаго Германа 15 ноября, несомнѣнно, будетъ уничтожено, какъ примѣръ "самочинія"; если владыка А. когда-нибудь узнаетъ о томъ, какъ сильно мы "раздражаемъ Афинагора" въ "Православномъ Словѣ", это тоже подвергнется цензурѣ; любое сугубое почитаніе владыки Іоанна, особенно на русскомъ языкѣ, будетъ встрѣчать препятствія, какъ слишкомъ "спорное", и т.д., и т.д., и т.д. Если мы хотя бы на дюймъ уступимъ вначалѣ, то кончимъ полностью бездушнымъ и безсмысленнымъ "послушаніемъ", неспособнымъ вдохновить еще кого-нибудь. Левъ и Вася въ маѣ возвращаются въ Америку и, возможно, пріѣдутъ сюда – откровенно говоря, мы думаемъ, что они подойдутъ намъ, и у нихъ, кажется, нѣтъ никакого другого мѣста, и духъ ихъ можетъ угаснуть, и ихъ служеніе Господу прекратится, если они не найдутъ своего мѣста, но ты думаешь, владыка А. сможетъ это понять, или это его заботы? Въ прошлый уикэндъ къ намъ пріѣзжалъ Лаврентій Кэмпбеллъ, и онъ разсказалъ намъ объ уныломъ и не вдохновляющемъ состояніи церковной жизни въ городѣ, и насъ больше всего ужаснуло, что души томятся и гибнутъ, и почти никому до этого нѣтъ дѣла, даже священнослужителей, пастырей заботятъ ихъ собственныя дѣла или "учрежденіе монастырей" (силой!) во славу епархіи, и эти погибающія души они даже не видятъ. Мы согласны – пусть міръ хоронитъ своихъ мертвецовъ, но владыка Іоаннъ зародилъ въ насъ искру, онъ поручилъ намъ миссію, и мы до самой своей смерти будемъ этому вѣрны.
Какъ видишь, мы говоримъ съ тобой съ абсолютной откровенностью. У насъ открылись глаза, и мы рѣшительно настроились не попадать въ руки человѣка, который хочетъ только использовать насъ для своихъ грандіозныхъ плановъ, годныхъ только напоказъ. Мы дѣйствуемъ съ великой скорбью и тяжестью на душѣ, относясь къ своему Архіепископу со всей любовью и жалостью, но рѣшимость наша не дрогнетъ.
Со времени нашего послѣдняго письма къ тебѣ мы стали намного спокойнѣе и тверже. Всѣ событія Рождества менѣе важны рядомъ съ вопросомъ – удастся ли намъ сохранить независимость въ традиціи и съ благословенія владыки Іоанна, или мы станемъ рабами того, кто думаетъ только о внѣшнемъ благополучіи и успѣхѣ Церкви и, возможно, думаетъ, что обезпечиваетъ намъ хорошую "карьеру" въ Церкви? Несмотря ни на что, мы будемъ слѣдовать завѣтамъ владыки Іоанна и въ случаѣ необходимости бѣжимъ въ полнѣйшую глушь или станемъ "юродивыми", чтобы сохранить вѣрность владыкѣ Іоанну.
Въ эти послѣдніе мѣсяцы мы такъ осознали, насколько близокъ къ намъ Господь. 1 февраля мы закончили номеръ о канонизаціи съ помощью Даніила Ольсона (еще одинъ человѣкъ, который очень хорошо подходитъ намъ, а при владыкѣ А. увянетъ!); и, какъ только вернулись, доставивъ этотъ номеръ на почту и проводивъ Даніила, нашъ грузовикъ тутъ же сломался и больше не двигался съ мѣста. Мы возблагодарили Господа и начали носить воду за полмили изъ вновь открытаго источника (не на нашей землѣ), а также почту, продукты и горючее вверхъ на гору изъ поселенія пѣшкомъ – очень трудно, но полезно для насъ. Затѣмъ, когда наполовину сдѣлали новое "Православное Слово", сломался нашъ движокъ, и отецъ Германъ впервые увидѣлъ, какъ я едва не впалъ въ уныніе ("можетъ быть, то, что мы дѣлаемъ, въ концѣ концовъ, неправильно"), но черезъ сутки прибылъ діаконъ Николай съ двумя механиками (не зная о нашемъ отчаянномъ положеніи), исправилъ нашъ грузовикъ въ достаточной степени, чтобы доставить его для болѣе основательнаго ремонта въ Санъ-Франциско, а намъ оставилъ другой грузовикъ, на которомъ мы свозили движокъ въ ремонтъ и какъ разъ сейчасъ отправили на почту новое "Православное Слово". Но потомъ въ Редингѣ инспекторы на почтѣ обнаружили одно несоотвѣтствіе, изъ-за котораго мы не можемъ имѣть разрѣшеніе на почтовыя отправленія 2-го класса, если только не откроемъ офисъ въ Редингѣ, и это привело сейчасъ къ такомъ измѣненію, что мы все будемъ отправлять по почтѣ здѣсь, въ Платинѣ, вмѣсто Рединга (если только почтовые бюрократы все одобрятъ). А потомъ въ прошлую среду мы получили Указъ владыки А., но черезъ сутки прибылъ владыка Нектарій съ Курской иконой, которую благословилъ намъ обнести вокругъ нашей горы, и мы причастились Запасными Дарами.
Поэтому, несмотря на наши бѣды, настроеніе у насъ радостное и смѣлое, ибо истинно Богъ и святые Его съ нами.
Нашъ слѣдующій шагъ будетъ зависѣть отъ того, что намъ посовѣтуетъ дѣлать владыка Лавръ. Мы надѣемся о многомъ поговорить съ владыкой Нектаріемъ, когда онъ пріѣдетъ совершить у насъ литургію гдѣ-то на слѣдующей недѣлѣ, а также съ нашимъ Старцемъ, архимандритомъ Спиридономъ, который хочетъ послужить на Благовѣщеніе (или, мы надѣемся, на саму Пасху), а потомъ мы будемъ дѣйствовать. Возможно, позвонимъ тебѣ, получивъ отвѣтъ отъ владыки Лавра.
Прости, пожалуйста, за прямоту, но мы увѣрены, что ты понимаешь, въ какомъ настроеніи это было написано. Какъ бы намъ хотѣлось съ тобой поговорить. За этотъ послѣдній годъ случилось такъ много всего, и такъ много прояснилось – мы увѣрены, молитвами преподобнаго Германа и владыки Іоанна. Молись о насъ, дорогой отче. Тутъ вложенъ листочекъ съ вопросами о рукописяхъ, на которые, надѣемся, ты сможешь отвѣтить.
Съ любовью о Христѣ, Спасителѣ нашемъ.
21 марта /3 апрѣля 1971 г., Похвала Пресвятой Богородицы.
Дорогой отецъ во Христѣ Пантелеимонъ! Эвлогите!
Тутъ вложено наше письмо къ владыкѣ Лавру, на которое мы еще не получили отвѣтъ. Въ нашемъ "дѣлѣ" пока что ничего не сдвинулось.
Нашъ Старецъ, архимандритъ Спиридонъ, планируетъ пріѣхать къ намъ на недѣлю или побольше – отъ Благовѣщенія до Вербнаго воскресенія, а потомъ сразу послѣ Пасхи (онъ долженъ служить на Страстную седмицу и на Пасху въ Пало-Альто), и такъ, Богъ дастъ, у насъ здѣсь нѣсколько разъ совершится Божественная литургія.
Слава Богу за все! Во всѣхъ нашихъ испытаніяхъ мы все больше и больше осознаемъ, что происходитъ нѣчто, что выше нашего пониманія. Одинъ Богъ вѣдаетъ, чѣмъ все кончится, и все въ Его рукахъ. Все отчетливѣе намъ видится мысль, что "мнѣніе Сѵнода" не возлагаетъ особенныхъ надеждъ на наше будущее. Въ февралѣ архимандритъ Кипріанъ написалъ изъ Джорданвилля, совѣтуя намъ какъ можно быстрѣе уложить свои вещи и пріѣзжать въ Джорданвилль, потому что намъ угрожаетъ опасность впасть въ прелесть, а Джорданвилль вымираетъ, и черезъ десять лѣтъ не останется никого, чтобы продолжать труды. Недавно отецъ Владиміръ тоже началъ намекать, что намъ лучше всего было бы въ Джорданвилле, и владыка Лавръ въ прошломъ году тоже подчеркивалъ, какъ имъ нужны тамъ люди. При всемъ уваженіи къ Джорданвиллю, которому мы абсолютно преданы, намъ такъ дорого благословеніе владыки Іоанна идти другимъ путемъ, что мнѣніе этихъ почитаемыхъ отцовъ мы можемъ воспринимать лишь какъ "искушеніе", понуждающее насъ свернуть въ этого пути. Оказывается, діаволъ всѣми силами пытается изгнать насъ отсюда, и поэтому мы еще болѣе убѣждены, что мы тамъ, гдѣ намъ слѣдуетъ быть. Два дня назадъ, какъ будто у насъ и безъ того уже не было достаточно проблемъ, я встрѣтилъ на почтѣ въ Платинѣ индѣйца, который спросилъ меня, что мы строимъ, и, когда я отвѣтилъ: "Часовню", онъ сказалъ мнѣ: "Эта земля принадлежитъ намъ, индѣйцамъ, и я сдѣлаю все возможное, чтобы васъ остановить". Я не знаю точно, что онъ имѣлъ въ виду, но, такъ какъ мы не вооружены и до ближайшаго сосѣда отъ насъ двѣ мили, то нетрудно представить, что можно съ нами сдѣлать. И, такимъ образомъ, намъ буквально остается только надѣяться на Бога и защиту нашихъ покровителей, преподобнаго Германа и владыки Іоанна. До совершится святая Божія воля!
Съ любовью о Христѣ, нашемъ Спасителѣ, монахъ Серафимъ.
После окончания ВМВ Сталин задумал создать на базе всех православных Церквей союз против Ватикана. Целью ставилось добиться от Рима отказа от папства, в итоге Православие становилось бы главным течением в христианстве. Однако в 1948 году на Всеправославном совещании автокефальные церкви не поддержали сталинский план, а католичество в ответ вынуждено было начать борьбу с коммунизмом.
Недавно [1976 г.] в Шамбези в Женеве состоялась «Первая Предсоборная конференция» (21-28 ноября 1976 года). Прочитав и изучив протоколы и решения этой Конференции, изданные «Секретариатом по подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви» в Женеве, ощущаю насущную необходимость по своей совести, как член Святой и Соборной Православной Церкви, хотя только скромный ее служитель, обратиться с данным прошением к Вашему Преосвященству и через Вас к Архиерейскому Собору Сербской Церкви, чтобы изложить свои грустные соображения, печальные констатации и беспокойство относительно подготовки будущего Собора. Прошу Ваше Преосвященство и Преосвященных Архиереев выслушать меня с евангельской ревностью и рассмотреть этот крик православной совести, которая, слава Богу, в наши дни не одинока и не изолирована в Православном мире, когда речь идет о Соборе.
Пожалуй, едва ли найдутся среди воцерковленных христиан такие верующие, которые бы не воспринимали Таинство Святой Евхаристии как наиважнейшее спасительное средство, соединяющее человека с Богом и ближним, являющееся залогом вечной блаженной жизни в будущем Царстве святых. Одако далеко не каждый из нас понимает смысл и значение этого Таинства так, как они изложены в Предании Церкви. Между тем, от правильного или неправильного понимания Евхаристии зависит и отношение к этому Таинству верующих, и его действенность, результат. Отсюда и двоякость предупреждения: «
Встреча с Преосвященнейшим архиепископом Георгием Кишиневским и Молдавским (РПЦЗ) в Одесском Свято-Иоанновском женском монастыре в с. Егоровка.
В неделю свт. Гигория Паламы, 14/27 марта было опубликовано заявление клириков Омско-Сибирской епархии РИПЦ. В нем изложено несогласие с позицией Синода РИПЦ, обвинения в адрес Синода, провозглашено временное прекращение евхаристического общения с архиепископом Тихоном и всеми, кто исповедует новую «бостонскую» экклесиологию. Таким образом, несогласные клирики отделились от Синода РИПЦ, и началось их отдельное существование.
Митрополит Сергий за пишущей машинкой, на которой он напечатал свое обращение 22 июня 1941 года
Письмо высокопреосвященнейшего Вениамина, Архиепископа Черноморского и Кубанского, председателю Архиерейского Синода РИПЦ Архиепископу Тихону Омскому и Сибирскому, Архипастырям и пастырям, клиру, монашествующим и мiрянам
Предание содержит примеры свидетельствующие о неоднозначности в вопросе о действительности таинств свершенных вне Церкви.
2016 г. Всенощное бдение и Божественная литургия в день Праздника Благовещения прошли в одноименном храме в Фивах (ИПЦ Греции). Богослужения возглавил Митрополит Хризостом Аттикийский, ему сослужило духовенство епархии. 
Тексты документов, которые будут рассмотрены на Всеправославном соборе на Крите, неясны, запутаны и вызывают серьезные опасения в европейских православных епархиях, заявил 19 апреля на конференции в Москве первый заместитель председателя Архиерейского синода РПЦЗ МП архиепископ Берлинский и Германский Марк (Арндт). Об этом сообщает 
Се, Бог мой Спас мой, уповая буду на Него и не убоюся.
Бог есть огнь поядаяй. Когда предмет прикасается к огню, то меняется: или сгорает, или закаляется.
Православная Церковь, содержащи истинную веру, учит о Богородице то, что Священное Предание и Священное Писание сообщили о Ней и ежедневно прославляет Ее в своих храмах, прося у Нее помощи и защиты. Зная, что Ей приятны лишь те восхваления, которые соответствуют Ея действительной славе, святые Отцы и песнописцы у Ней Самой и Ея Сына молили вразумить их, как воспевать Ее: «Огради помышления моя, Христе мой, ибо чистую Матерь Твою воспети дерзаю» (икос Успения). Церковь учит, что Христос истинно родился от Марии Приснодевы» (св. Епифаний Кипрский, «Истинное слово о вере»). «Необходимо нам исповедывать, что Святая приснодевственная Мария действительно есть Богородица, чтобы не впасть в злохуление. Ибо отрицающие, что Святая Дева действительно есть Богородица не суть уже верные, но ученики фарисеев и саддукеев» (преп. Ефрем Сирин, «Монаху Иоанну»).
Припомним, братие, как (не так давно), когда приближался Великий пост, Церковь нас подводила к подвигу покаяния постепенно, сначала в неделю Мытаря и Фарисея, указывая нам на то, как должен и как не должен молиться человек, ибо в подвиге покаяния самое существенное значение имеет молитва и пост. 
Письма о. Серафима (Роуза)
